Птичка гнездышка не вьет, а девка косу не плетет. На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не заплетает: традиции, приметы, суеверия

7 апреля мы празднуем Благовещение. Православная церковь в этот день вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении от неё Иисуса Христа. А весь народ радуется приходу весны. Интересно посмотреть, чем отличается церковный праздник от народного. И в чём сходство этих праздников.

Согласно евангелисту Луке, дело было так: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Мария удивлена: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» На что Гавриил (кто такие ангелы, я , рассказывая об архангеле Михаиле) ответил: «Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Богословы говорят, что тем самым ангел обещает бессеменное зачатие, без нарушения девства. На что успокоенная девушка отвечает: «Да будет Мне по слову твоему». Считается, что именно в момент согласия свершается зачатие.

До Петра в Москве в этот день практиковали шествие на осляти. Патриарх на лошади, ряженой в осла, пересекал Красную площадь и въезжал через Спасские ворота в Кремль. Сам царь вёл осля под уздцы. Около Лобного места заранее устанавливали вербу, украшенную искусственными цветами, грецкими орехами, изюмом, финиками, яблоками. Деревце на специальных санях ввозили в Кремль и ставили у дверей Успенского собора. После службы патриарх раздавал яблоки. И ветви наряженной вербы тоже раздавались.

Таковы реалии христианского Благовещения. К этому можно добавить, что Мария родилась в семье двух престарелых иудеев Иоакима и Анны из Назарета. За 50 лет совместной жизни они не могли родить и очень страдали от этого. Соплеменники издевались над бедным Иоакимом, Анна плакала и молилась. Однажды ей явился ангел и сказал, что у неё будет дочь, которую надо назвать Мария, и от неё будет спасение миру. Обрадованная Анна тут же поклялась, что отдаст свою дочь на служение богу. Когда Марии исполнилось три года, она была отдана в Иерусалимский храм.

О том, какие функции выполняли девушки в этом храме, говорить не принято. Ясно, что вышивали, подметали пол, помогали по хозяйству. Однако известно, что в древности на всём Ближнем Востоке (и не только там) женщины, посвящённые богам, иеродулы, занимались священной проституцией. То есть должны были отдаваться приходящим за плату, которая шла на нужды храма. Смысл этого служения был освящён древнейшими обрядами аграрной магии. Понятно, что любой из тех неизвестных, которым отдавались храмовые блудницы, мог оказаться каким-нибудь богом. Это примерно то же самое, что распространённый до сих пор у многих народов обычай ублажать неизвестного гостя, ведь он может оказаться кем угодно. Есть даже пословица: принимая незнакомца, принимаешь бога.

Но всё это вовсе не значит, что Мария занималась в Иерусалимском храме религиозной проституцией. Такая практика была уже давно запрещена еврейским законом. Во Второзаконии сказано: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету» (Втор. 23:17). Конечно, этот закон нарушался, поскольку послужить великой Астарте всегда находилось много охотников. Но с ними боролись, поскольку бог евреев хотел быть единственным богом. Например, царь Аса «изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты». (3 Цар. 15:12). Ещё позднее царь Иосия «разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4 Цар. 23:7). Во времена, когда жила Мария, храмовая проституция уже не существовала как таковая, от неё остался лишь символизм посвящения девочек богу и некоторые термины, например, «сын божий».

А теперь отправимся в далёкую северную варварскую землю Россию. Все вышеописанные терзания не имеют к нам почти никакого отношения. И дева Мария лишь постольку считается русской Богородицей, поскольку развитие народов, живущих на Русской равнине, было насильственно деформировано принятием христианства. В результате людям пришлось приспосабливаться, вливать свою душу в чуждые религиозные формы (Шпенглер назвал это псевдоморфозом). Однако исконные (кто-то скажет: посконные) смыслы никуда не исчезли, они продолжают жить. Так под спудом христианского Благовещения скрыт старый языческий праздник начала весны, пробуждения земли. Зима уходит, и земля просыпается от зимней спячки, как медведь (с ним как раз связаны некоторые благовещенские обряды и предания). Считается, что именно на Благовещенье из земли выходят змеи, лягушки, насекомые, мыши… А также нечистая сила, которая зимой, конечно же, тоже спит (по крайней мере некоторая её часть). Из Вырия (райской страны) прилетают птицы, скорее всего, с их прилётом связан прекрасный обычай выпускание птичек из клеток.

С Благовещения начинается настоящая жизнь, весеннее брожение. Но сперва надо всё-таки проводить зиму, которую олицетворяет чучело, сжигаемое на Масленицу. И тут, как говорит герой Достоевского, запятая. Когда у нас Масленица и когда Благовещение? Благовещение сегодня, а Масленица была бог знает когда, сходу и не упомнишь. Она потеряла самостоятельное значение, оказалась приурочена к началу Великого поста, который, будучи привязан к Пасхе, может начинаться 15 февраля (самая ранняя дата), а может 18 марта (самая поздняя). Но ведь и дата Благовещения сдвинулась. По церковному календарю это 25 марта, но из-за отставания Юлианского (церковного) календаря от Григорианского празднуется 7 апреля. И вот мы видим бессмыслицу, которая путает не только мозги, но и физиологические ритмы природы.

Между тем, некогда масленичные и благовещенские обряды составляли единую систему празднования ухода зимы и прихода весны. И были привязаны к весеннему равноденствию, 20 или 21 марта. К этой дате приурочено множество праздников во всём мире. Например, Новруз, который во многих странах мусульмане отмечают как начало весеннего времени роста и процветания. В переводе с фарси «Новруз» означает «новый день» (в Иране 21 марта - первый день календаря). Собственно, этот праздник не совсем мусульманский, скорее уж зороастрийский, поскольку в этот день жгут костры, устраивают факельные шествия, прыгают через огонь в надежде таким образом получить удачу, здоровье, хороший урожай и защититься от джинов и прочих напастей. И, конечно, в это время поминают умерших предков.

Мусульманские попы никогда не приветствовали языческие игрища, но и (речь не о фундаменталистах) не слишком мешали народу приобщаться к естественной религии. К общечеловеческой. Дело в том, что подобного рода обычаи, приуроченные к весеннему равноденствию, были и есть везде. В Китае к сезону весеннего равноденствия приурочен праздник Божества Земли, а на пятнадцатый день после равноденствия приходит сезон Чистоты и ясности, Цин Мин. Этот праздник максимально приближен к нашему Благовещению, начинается 4-6 апреля. Первый день посвящён поминовению умерших. Весь Китай приходит на кладбища и поправляет могилы родных (у нас один из таких поминальных дней Радоница, бывает во вторник второй недели после Пасхи). Китайцы на кладбищах жгут деньги (не настоящие, а специально произведённые, жертвенные), белый пепел сожжённой бумаги летит над землёй. А накануне повсюду гасят (гасили) огонь, чтобы с наступлением праздника зажечь новый, посредством трения дерева. Для этого использовали иву, которая особо почиталась.

О магической силе вербы (разновидности ивы), я писал в прошлый раз, в тексте , посвящённом Вербному воскресенью и весенним потокам. Здесь добавлю, что ивовую ветку обычно держит в руках бодхисатва Гуанинь. В Индии этот бодхисатва известен как Авалокитешвара, бодхисатва милосердия, а в Китае его почитают в основном как женщину, богиню, спасающую от бед, подательницу детей, покровительницу женщин, великую печальницу за всех. И это возвращает нас к русской Богородице, которая, конечно, жила среди нас и в дохристианские времена, любила своих детей, свой народ, помогала ему как могла. И её любили. И ей поклонялись. Формы этого поклонения в период весеннего равноденствия были примерно такие же, как и по всему миру. Во всяком случае, Кормчая книга 1282 года содержит запрет против тех, кто на Благовещенье «перед храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакуют по древнему некоему обычаю».

«Пожар» здесь - просто костёр (огонь для которого, правда, лучше добывать трением). Прыгают через такой костёр и китайцы, и зороастрийцы. А истинно православным русским людям нельзя, попам это, видите ли, не нравится. Ладно, пойдёмте, друзья, попрыгаем в другом месте. Как говорится: «Пушкин! Тайную свободу пели мы вослед тебе!» Всегда пели и тайно скакали. Мы к этому до того привыкли, что иногда поём и скачем в тайне даже от самих себя.

Не секрет, русские боги бывают очень суровы. Вот Масленица (старая): «Зима недаром злится, прошла её пора»... Зиме надо помочь уйти. Для этого, в частности, жгут чучело, которое не только «ведьма злая», но и трепетная Снегурочка. А когда-то на месте чучела был человек (например, Иисус). В наше время людей в жертву уже не приносят. Боги сами берут себе жертвы. Как? Да воздействуя на людей через их подсознание.

Например, каждый год по весне тысячи одержимых выходят на лёд и, делая вид, что ловят никому не нужную рыбу, ждут, когда их льдину оторвёт и понесёт. И вот лёд тронулся. Вместе с рыбаками. Дальше их спасают, но не всех. Это уже почти официальный ритуал. Его каждый год показывают по телевизору, на него тратятся большие деньги, спасатели заранее готовятся… Нет, конечно, никто не думает, что участвует в обряде жертвоприношения. Но чуя в себе неясный порыв, люди выходят на лёд. Как у Багрицкого в антихристианской поэме «Смерть пионерки»: «Нас бросала молодость на кронштадтский лёд». Молодость - это весна, обострение: «Но в бреду горячечном поднимались мы». И были громадные жертвы. Именно в человеческих жертвах карнавальный смысл революций и прочей весны человечества.

Подобного рода эксцессы случаются потому, что богов угнетают, то есть налагают запреты на человека. А Масленица (и Благовещение) - это когда человек в рамках праздника отпускает себя на волю. И таким образом даёт действовать в себе (и через себя) божеству. Карнавальные маски, масленичное ряженье - лишь внешняя форма, вот именно обряд, помогающий освободиться от условностей. А в душе в это время брожение, боги толкают на подвиги (многих на лёд). При этом вовсе не обязательно ясно понимать, что с тобой происходит и кто тобой движет. Главное - освободиться от искусственных ограничений, дать свободу стихийным порывам, воспарить.

Благовещенский обычай выпускать птиц на волю - прекрасный символ того, что происходит весной: душа получает свободу, кровь бурлит, земля просыпается... И тут интрига. Как , в сказке «Конёк-горбунок» пойманная Иваном Кобылица с золотой в землю гривой (хлеба), говорит: «Дай мне место для покою да ухаживай за мною сколько смыслишь. Да смотри, по три утренней зари выпущай меня на волю погулять по чисту полю». «По три утренней зари» - это не только «на третий день», но и «на третий год». Точнее, на третью весну, ибо Кобылица (кстати, Деметра отдалась Нептуну в облике кобылицы) излагает Ивану схему трёхполья.

О божествах трёхпольной системы речь шла в связи с праздниками Успения и Рождества Богородицы (последний бывает 21 сентября, то есть практически накануне осеннего равноденствия). Однако трёхполье кроме ярового и озимого полей предполагает ещё и паровое поле: землю, выпущенную на волю, как птица из клетки. Для чего? Говорят: земля истощилась, ей надо дать отдохнуть. Но это лишь агрономия. А сакральная суть в том, что поле, возделываемое человеком, периодически должно возвращаться богу. Оставить поле под пар - значит позволить Небу совокупиться с Землёй. Уверяю, небесная сперма гораздо полезней навоза и суперфосфата. Но главное - сладостней. Мать Земля, лежащая под паром (и одновременно скачущая молодой кобылицей по собственной поверхности), с замиранием сердца ждёт приближения бога.

Конечно, отнюдь не того, которому молятся в церкви. Этот пришелец из Синайской пустыни брезгует Матушкой Землёй, придумал какой-то безопасный секс на расстоянии. А наш молодец! Это видно даже на христианских иконах, поскольку они изображают не только историю того, что было в городе Назарете, но и то, что всегда есть и будет: глобальный мистический акт соития небесного Бога (как бы он ни звался у разных народов) и Матери Сырой Земли.

Историческая Параскева жила в малоазиатском городе Иконии во времена великого Диоклетиана. Её родители настолько чтили день страданий Иисуса, пятницу, что назвали свою дочь Параскевой, что и означает «пятница». Родительское программирование (в частности, при помощи имени) - дело, так сказать, амбивалентное. Житие говорит, что девушка всем сердцем возлюбила чистоту и высокую нравственность, дала обет безбрачия, желала посвятить всю свою жизнь Богу. Это, конечно, хорошо. Но «на этом праведном пути суждено было Параскеве, носившей в имени своём память о дне великих Страстей Иисусовых, приобщиться и в жизни Страстям Христовым через телесные муки». За упорство в вере злые язычники истязали Параскеву, а потом отсекли ей голову.

Давайте посмотрим, что изображено на иконе Благовещения. Попы говорят: «Гавриил сообщает Марии, что она родит сына от бога Ягве». Пусть так. Но что на иконе видит китаец, индус или русский, которому ещё не повредили мозги на уроках православной культуры? К богине (она всегда с нимбом) приближается крылатое существо, а в небесах мощный уд извергает ток спермы. Это и есть «погулять по чисту полю», божий оргазм, сопровождаемый хором стихийных духов: «Мы не сеем и не пашем, а валяем дурака. С колокольни…» Чем машут, разгоняя облака над невспаханным и незасеянным (паровым) полем, прекрасно видно на иконе Благовещения, которая (с точки зрения аграрной религии) есть символическое изображение парового поля. Как икона Успения Богородицы - изображение ярового поля, а икона Рождества Богородицы - озимого. На всех трёх иконах изображено одно и то же божественное поле, но только в разных его состояниях. Три ипостаси единой Деметры.

Вообще, композиция Благовещения варьирует. Например, греки с XIV века начинают рисовать на иконе нескромную служанку, подглядывающую за соитием богов. На русских иконах между ангелом и Богиней с средины ХV века появляется прядущая девица, одетая как Параскева Пятница. Тут надо заметить, что Пятница-Мокошь (Параша) ближе других богинь к изначальной Матери (Сырой Земле). Можно уточнить: это божество подсечной системы земледелия, дотрёхпольная богиня урожая. На иконе парового поля этой Параше самое место, поскольку земля под паром - как бы возврат к целинному состоянию. Например, на иконе, писанной для Сольвычегодского Благовещенского собора (ХVI век), между ангелом и Богородицей изображена уже и не Параша, а горы и чёрный провал, на котором написано: «Рождество Христово». Логично: дева зачинает. Однако горы и пропасти земли - это уже не столько дева, сколько девственная природа. Та самая, на лоно которой приходит человек, вырубает лес, сжигает его, сеет, жнёт. В первый год урожайность при этом бывает даже повыше, чем при трёхполье. Во многих местах Архангельской области такая система сохранялась вплоть до ХХ века.

А в душах людей она жива и по сей день. Поезжайте прямо сегодня за город, оглянитесь вокруг, и вы увидите, как горит земля: поля, обочины, лесополосы. Дым, гарь. Едешь будто в тумане, трудно дышать. Это люди жгут прошлогоднюю траву. Заодно выжигают и лес. Кто эти пироманы? Огнепоклонники-зороастрийцы? Или это китайцы в русских полях жгут свои жертвенные юани? Да нет, это русские люди, у которых по весне обострилась, с позволения сказать, масленично-благовещенская архетипика. Наши предки в районе весеннего равноденствия жгли чучела, а заодно старые вещи и траву. А теперь форма стихийного богослужения изменилась. Провожая зиму, одни выходят на лёд, а другие встречают весну, кадя божеству подсечного земледелия. Ай-люли!

В православном церковном календаре:

1 апреля - начало 3-й седмицы Великого поста. День памяти праведной Софии, княгини Слуцкой.

На Благовещение - большой праздник. В церквах проходят торжественные службы в честь Благой вести о непорочном зачатии Девой Марией Христа. В народе с этим праздником также связан целый ряд примет, обычаев и запретов. Он настолько почитаем, что, как говорили, в этот день "птица гнезда не вьет, девица косы не плетет", а значит, все не работают. Люди считали, что до Благовещения земля беременна, ее нельзя копать, вбивать в нее колья, даже просто ударить по ней чем-либо запрещалось, потому что "нельга чапаць матухны-зямлiцы". Она, набрякшая после зимы талыми водами, как бы ждет оплодотворения солнцем и теплом. Как живой организм готовится к тому, чтобы в дальнейшем дать зеленые всходы и родить добрый урожай. Но прежде должна полностью освободиться от зимних оков, то есть от снега, льда, всякого мусора, накопившегося за время холодов, очиститься. В Дзержинском районе даже в годы войны на Благовещение на восходе солнца трижды совершали обход вокруг "своей" земли - своего надела с колесом от телеги, которое держали над головой. После чего коршун не нападал на цыплят и кур, более того, оставлял их в покое и хорек. Обход проводился только женщинами и в тайне от всех. Таким образом описывался магический круг, известный всем народам. К Благовещению старались загодя поместить на крыше дома или где-нибудь рядом с ним на дереве старую борону или просто сколоченные доски, чтобы привлечь чудесную божью птицу-аиста. А еще внимательно вглядывались в небо, надеясь увидеть там его полет. Заприметил - это принесет здоровье и исцеление от болезней суставов ног. Прилет аиста до Благовещения обещает скорое тепло и добрый урожай.

Еще в этот день пристально наблюдали за всеми погодными явлениями. Теплый день обещал морозную осень, небольшой, слегка залежавшийся снежок - наоборот, теплую осеннюю пору, дождь, даже чуть моросящий, - хороший урожай хлебов, "сухое надвор`е" - засуху, в меру теплое - сулило такие же умеренные лето и осень. А еще считалось: какая погода на Благовещение, такая будет и на Пасху.

Наш колорит!

Накануне Благовещения только у нас в Беларуси отмечался праздник Камаедзiца.

Название праздника происходит от того, что 7 апреля (по новому календарю) непорочная дева Мария получила благую весть о том, что она станет Матерью сына Божьего. В предании говорится, что архангел Гавриил явился к ней в тот момент, когда она читала книгу пророка Исаии именно в том месте, где говорится о рождении Мессии. «Я готова стать последней служанкой у той, которая удостоится родить Мессию», - подумала Мария. Этот праздник отмечается каждый год в один и тот же день.

С праздником «Благовещение» связаны некоторые старинные обычаи. Прежде всего, возбраняется в этот день всякая работа. Говорят, что в Благовещение «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет».

Радостных известий,
Мира и добра
В праздник Благовещения
Вам желаю я.

Крепкого здоровья,
Солнца и весны,
Любви, надежды, веры,
Душевной красоты.

В небе солнце засияло -
Благовещение настало.
Колокольный льется звон,
Поздравляет всех нас он.
Пусть свеча горит, не гаснет,
К нам пришел великий праздник,
Радуйтесь, ликуйте все,
Мира, счастья на Земле!

Поздравляю с Благовещением Пресвятой Богородицы, с праздником доброй надежды и светлой веры. Желаю, чтобы в жизни были только благие вести, только счастливые дни, только искренние чувства, только добрые друзья, только верная любовь.

С Благовещеньем вас поздравляю!
Светлой радости в жизни желаю.
Пусть сегодня к вам ангел придет
И благую вам весть принесет.

Пусть гармонией мир вас встречает,
Пусть для вас в небе солнце сияет.
И пребудет пускай вновь и вновь
С вами вера, надежда, любовь!

В праздник Благовещения
Вам пожелать хочу:
Всё, что судьбой обещано,
Пусть будет по плечу,
В дом войдут пусть вместе:
Радость, мир, уют,
И лишь благие вести
Вас по жизни ждут!

Благая весть случилась лишь однажды,
Немногим более двух тысяч лет назад.
Об этом должен знать, конечно, каждый
И, как положено, сей праздник почитать.

Вас с Благовещением я поздравляю.
И к Богородице в молитве Пресвятой
От всей души я мира вам желаю,
Пускай гармония и лад придут домой.

Очаг домашний пусть горит, не стынет,
Благополучие пускай хранится в нем,
Желаю избегать всех бед отныне,
Всегда пусть только радость к вам приходит в дом.

С благою вестью голубь белый
Парит и кружит в небесах,
Вам в Благовещение желаю
Чтобы была душа чиста.

Чтоб вера вас не покидала,
Смирение в сердце, чтоб жило,
Благословение Господне
Всегда по жизни вас вело.

С Благовещеньем вас поздравляю
И желаю вам много добра.
В жизни счастья конечно желаю,
Ну а в доме, уюта, тепла.

Будет светлой пусть ваша дорога
И поменьше обрывов в пути.
Я желаю вам радостей много
И преград никаких не найти!

Пусть матерь Божья благодатью
Покроет вас и весь ваш дом.
Чтоб недруг злой или предатель
Не поселился, хитро, в нем.

Пускай Святая Богоматерь
В день Благовещенья спасет.
И пусть все то, что чисто, свято,
Вам радость, счастье принесет!

Нынче птицы все запели,
Им негоже гнезда вить -
В день торжественный апреля
Богородицу гневить.

Праздник! Праздник! Весть благая
Пусть приходит в каждый дом.
Пусть вас ангел охраняет,
Бережет в ночи и днем!

С днем особым поздравляю!
В Благовещенье желаю
Вам здоровья, не грустить.
Весть благую получить.

Чтобы счастье улыбалось,
И удача в жизнь ворвалась,
В сердце пусть любовь царит,
Ангел вас да сохранит!

Благовещение Богородицы, христианский праздник, посвященный возвещению архангелом Гавриилом деве Марии тайны воплощения от нее Бога Слова (Евангелие от Луки 1:26-38). Празднуется 25 марта (7 апреля по новому стилю). В Православной церкви входит в число богородичных двунадесятых праздников.

По времени установления праздник Благовещения является одним из древнейших. О древности его свидетельствуют в своих поучениях на этот праздник отцы церкви 3-4 веков: Григорий Неокесарийский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Иероним, Августин, которые называли его древним и обычным церковным праздником. В 8 в. Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения.

Крайние сроки, с которыми может совпадать Благовещение, - четверг третьей недели Великого Поста и среда Светлой Седмицы. Церковное празднование Благовещения не отменяется, если даже праздник приходится на Пасху (такое соединение великих праздников называется «Кириопасхой»), и тогда с пасхальными песнопениями соединяются песнопения Благовещения. Если Благовещение приходится на пост, то пост ради него ослабляется, поэтому еще 6-й Вселенский собор постановил совершать в день Благовещения Литургию Иоанна Златоуста, а не Литургию Преждеосвященных даров. Благовещение имеет один день предпразднства и один день попразднства.

Название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», установившееся в средние века как на Востоке, так и на Западе, сравнительно позднее; Католическая Церковь после 2-го Ватиканского собора вернула ему более раннее название - «Благовещение Господне» (русские католики, ввиду непривычности подобного наименования для русской традиции, называют праздник просто «Благовещением»).

В славянском народном календаре Благовещение воспринимается как дата начала весны. У восточных славян широкое распространение получили представления о годовом цикле земли, в частности о том, что, начиная с поздней осени и до Благовещения земля «закрыта», она «спит» и т. п., в связи с чем до Благовещения ее нельзя трогать: рыть, копать, вбивать в землю колья, пахать и сеять. «Сон» земли в период от Воздвижения до Благовещения понимается иногда и как состояние «беременности» земли, когда в ней скрыто пребывает то, что в определенный момент, при ее «пробуждении», выходит наружу. К тому, что дремлет в земле в течение зимы и выходит наружу лишь на Благовещение, относят гадов, насекомых, корни растений и пр., а также дождевую влагу, поэтому нарушение запрета трогать землю до ее «открытия» чревато летней засухой.

Завершение периода «сна» земли на Благовещение описывается в фольклорных поверьях: ее «пробуждение, открытие, отмыкание, возрождение» и подобное, сопряженное по времени с ее благословением Богом. Вслед за этим на Благовещение на земле появляются змеи, лягушки, насекомые, пробуждаются пчелы в ульях и звери в лесу. «Открытие» земли влечет за собой разрешение на ее обработку: начинаются пахота и сев.

У славянских народов с Благовещением связывали прилет птиц из далекой страны, называемой «ирий» или «вырий». В Белоруссии в этот день дети встречали аистов. Матери пекли им лепешки в виде лапы аиста, дети выносили лепешки во двор, подбрасывали и кликали аиста («бусла»): «Бусел, бусел, дай мне жита копу!». В России на Благовещение выпускали птиц на волю, «чтобы они пели во славу Божию» и принесли счастье тому, кто их освободил.

К Благовещению приурочены обряды встречи весны. В Белоруссии и на юге России молодежь, женщины и дети забиралась на возвышенные места (крыши бань, гумен и т. п.) и «звали весну», исполняя для этого особые песни.

Весна, ты, весна, что ты нам принесла?
- Одно угодье - воды половодье,
Другое угодье - соху с бороною,
Третье угодье - коня вороного.

Весна красна, што ты нам принесла?
Принесла три корысти-радости:
Одна радость - пастушить,
Друга радость - пахарить,
А третья - бортничать.

Весна красна,
На чем пришла?
- На кнутику,
На хомутику,
На ржаном снопу,
На овсяном колоску.

Иногда одновременно с пением жгли костры - таким способом «палили зиму» или «грели весну».

Во многих местах к Благовещению были приурочены очистительные обряды, цель которых - отогнать и отпугнуть вылезших из земли гадов, насекомых, нечистую силу, болезни. В Болгарии женщины, иногда дети на Благовещение до восхода солнца или на закате обходили двор с медным тазом, били по нему металлической ложкой и кричали: «Убегайте змеи, Благовещение вас задавит!». Битьем в металлические предметы на Благовещение отгоняли змей и сербы, считая, что змея летом будет держаться от дома на таком расстоянии, на какое распространяется лязг металла. Змей отгоняли также огнем, поджигая мусор, тряпки, старую обувь, солому, конский и коровий навоз и др.

Благовещенские костры считались защитой от болезней, сглаза и нечистой силы. Русские жгли соломенные постели, старые лапти, прыгали через огонь и окуривали одежду. Сербы, чтобы предохранить скот от эпидемий, на Благовещение прогоняли скот между двух костров; в канун Благовещения гасили в очагах старый огонь и добывали трением новый, «живой», огонь.

К Благовещению приурочены магические ритуалы, гадания, предсказания здоровья, счастья, удачи, богатства, урожая, погоды и т. п. Заботились о том, чтобы в этот день быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, потому что так будет весь год. У восточных славян в одну благовещенскую просфору запекали копейку, и кому такая просфора доставалась, тот считался счастливым и удачливым, ему поручали начинать сев или другие работы. Кусочки просфоры клали в семена, зарывали по углам поля от града и засухи, клали в первый сноп, в сусек, чтобы мыши не ели зерна; просфору брали с собой при засеве, привязывали к сеялке, использовали для лечения лихорадки.

День Благовещения, воспринимаемый как одна из важнейших сезонных границ, после которой начинается весна, во многих местах считался очень «опасным» днем. В этот день повсеместно соблюдался строгий запрет на любую работу и даже бытовые действия. Как гласит русская пословица: «На Благовещенье птица гнезда не вьет, а девица косы не плетет». Благовещение считается днем несчастий, ссор, скандалов и недоразумений, в том числе и чисто житейских. Поэтому люди стараются провести его в покое, не покидая дома, в тишине и бездеятельности. Тем не менее, все, что каким-либо образом оказывается причастно к этому дню, обречено на неудачу. Так, у разных славянских народов широко известен запрет подкладывать яйца под наседку в день Благовещения из опасения, что вылупившиеся впоследствии цыплята будут кривыми или хромыми.

Согласно Священному Писанию, в этот день архангел Гавриил явился перед Девой Марией и сообщил ей, что она родит Спасителя мира. Благовещение является одним из важнейших церковных праздников. А в народе издавна считалось, что работать в такой день великий грех: "На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косу не плетет", "На Благовещение и ворон гнезда не строит", говорили простые люди. Погода на этот праздник также была очень важной: если на Благовещение холодно, то это значит, что будет холодное лето.

1 апреля - начало 3-й седмицы Великого поста. День памяти праведной Софии, княгини Слуцкой.
6 апреля - предпразднество Благовещения Пресвятой Богородицы.
7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы.

Накануне Благовещения отмечался праздник Камаедзiца. Название его идет от основного блюда, которое готовилось в этот день, - гороховых комов, это распаренный в печке до состояния пюре горох, приправленный часто жареным луком, оформленный в виде шариков-комов и затем запеченный до образования хрустящей корочки. Комы готовились как любимое лакомство самого сильного зверя наших лесов - медведя. Отношение к нему у наших предков всегда было особое, уважительное, даже с некоторым оттенком страха и боязни. Медведя чаще всего величали иносказательно - Гаспадар. Он символизирует здоровье, силу, мощь, плодородие, плодовитость, достаток, благополучие и богатство не только у белорусов, но и у многих народов. Считалось, именно в день накануне Благовещения медведь потягивается, переворачивается и просыпается в своей берлоге. Чтобы помочь ему, чтобы не рассердился и встал в добром здравии и настроении, и полагалось обедать комами. После обеда в семьях все ложились и, повторяя движения просыпающегося зверя, перекатывались с боку на бок, чтобы помочь медведю окончательно скинуть оковы сна.
На Благовещение - большой праздник. В церквах проходят торжественные службы в честь Благой вести о непорочном зачатии Девой Марией Христа. В народе с этим праздником также связан целый ряд примет, обычаев и запретов. Он настолько почитаем, что, как говорили, в этот день "птица гнезда не вьет, девица косы не плетет", а значит, все не работают. Люди считали, что до Благовещения земля беременна, ее нельзя копать, вбивать в нее колья, даже просто ударить по ней чем-либо запрещалось, потому что "нельга чапаць матухны-зямлiцы". Она, набрякшая после зимы талыми водами, как бы ждет оплодотворения солнцем и теплом. Как живой организм готовится к тому, чтобы в дальнейшем дать зеленые всходы и родить добрый урожай. Но прежде должна полностью освободиться от зимних оков, то есть от снега, льда, всякого мусора, накопившегося за время холодов, очиститься. В Дзержинском районе даже в годы войны на Благовещение на восходе солнца трижды совершали обход вокруг "своей" земли - своего надела с колесом от телеги, которое держали над головой. После чего коршун не нападал на цыплят и кур, более того, оставлял их в покое и хорек. Обход проводился только женщинами и в тайне от всех. Таким образом описывался магический круг, известный всем народам. К Благовещению старались загодя поместить на крыше дома или где-нибудь рядом с ним на дереве старую борону или просто сколоченные доски, чтобы привлечь чудесную божью птицу-аиста. А еще внимательно вглядывались в небо, надеясь увидеть там его полет. Заприметил - это принесет здоровье и исцеление от болезней суставов ног. Прилет аиста до Благовещения обещает скорое тепло и добрый урожай.

Еще в этот день пристально наблюдали за всеми погодными явлениями. Теплый день обещал морозную осень, небольшой, слегка залежавшийся снежок - наоборот, теплую осеннюю пору, дождь, даже чуть моросящий, - хороший урожай хлебов, "сухое надвор"е" - засуху, в меру теплое - сулило такие же умеренные лето и осень. А еще считалось: какая погода на Благовещение, такая будет и на Пасху.