Мифы о двух братьях: Ромул и Рем.

Сказка о золотом петушке Негде, в тридевятом царстве, В тридесятом государстве, Жил-был славный царь Дадон. Смолоду был грозен он И соседям то и дело Наносил обиды смело, Но под старость захотел Отдохнуть от ратных дел И покой себе устроить; Тут соседи

«Сказка про золушку» Если вы не соответствуете тому уровню мужчины, о котором мечтаете, вы не сможете привлечь его в свою жизнь. Прежде чем Золушка привлекла своего Принца, ей пришлось сначала избавиться от сажи и грязи свои лохмотья сменить на прекрасное платье, тыкву на

Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.

Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.

Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.

БЛИЗНЕЦЫ

Творческая дуада, два созидающих начала (либо антагонисты – начало созидающее и начало разрушающее; ср. меланезийский миф о братьях-близнецах То Кабинана и То Корвуву – первый соотносится со всем полезным, второй во всем, плохо сделанным). Также близнецы – вариант андрогинна; в этой связи особенно характерно представление о разнополых близнецах, которые символизируют объединение двух творческих начал – мужского и женского (например, Осирис и Исида в мифологии египтян или бог Яма и его сестра-близнец с тем же именем у древних индийцев).
Как правило, близнецы имеют не только «обычного», но и божественного отца (во всяком случае, в мифологии); образ их матери сакрализуется и становится символом потусторонних сил, причастных к появлению близнецов на свет.
«Сакрализованные» близнецы связаны с символом плодородия; отсюда представление о сдвоенных плодах как о символе изобилия.
Многие легенды о происхождении древних городов связаны с близнецами – например, легенда о возникновении Рима (братья-близнецы Ромул и Рем).
В обрядах, связанных с культом близнецов, символика черного и белого цвета выражала смену черного и белого времени. В африканских обрядах, связанных с культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой – черным. Само имя Мпуга обозначает его разноцветность (Мпуга – кличка домашних животных черной и белой масти). У африканского народа кахуилла, черный цвет связан с одним близнецом, а белый – с другим.
Единородство двух начал. Близнецы – символ единородства двух начал. Обычно близнецы представлялись как единство и борьба, как несходство схожего. Близнецы издревле рассматривались как сверхъестественные существа, соприкоснувшиеся с высшими силами, носители сакральных знаний и власти. Кроме того, близнецы считались символом плодородных сил земли и также прародителями целых племен и народов. Близнецы в западно-африканском племени ашанти принадлежат князю – как символ богатства, избыточности. Девочки становятся его женами, а мальчики – слугами. Близнецы из царского рода обычно умерщвлялись, чтобы не было распрей из-за власти. Многие народы признавали сакральный характер как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем). Близнецы рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идет уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.
Зороастр учил: «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью в мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой… Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие…». Каждая религия обращалась к этой теме: Сет и Гор в Египте, библейские Иаков и Исав, Ахура-Мазда и Ангра-Маинйу («Злой Дух») в зороастризме – все это отголоски близнечного культа.
В мифах народов Тропической Африки божественные близнецы не всегда принимают человеческий облик. Так, дети Майе и Лаго, близнецы Тапе и Дигбе, призванные следить за гармоничным ходом дел во Вселенной и на земле, были «понятиями». Тапе как понятие представляет собой небесные плодотворные силы, а Дигбе занимается земными проблемами. Один из близнецов номмо, сыновей Верховного бога Амма и земли, совершил кровосмесительный акт с матерью и за это грехопадение был лишен речи, стал «бледным лисом», породившим злых духов. Второй – Великий Номмо – дал людям речь и ему поклоняются как духу воды.
Близнечные мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев распространены по всему миру. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее – союзниках), близнецах – брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании, один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, а другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии – соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не дает ему устроить в реках два течения – вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.
В древнеславянском мифе о сотворении мира также рассказывается о близнецах, которые появились из двух яиц, снесенных Первобогом-Соколом-Родом. Эти яйца были разного цвета: одно – белое, другое – черное. Упали они в озеро Живой Воды, и появились из них две великолепные птицы: Белый Лебедь и Черный Лебедь. Поплыли птицы навстречу друг другу и стали жестоко биться. А в это время с вершины Дуба-Стародуба раздался грозный, повелительный возглас: «Остановитесь!» И только после того как Лебеди прекратили битву, Сокол-Род сказал им: «Я даю вам Слово и разум. Выйдите из воды и встаньте по обе стороны моего Дуба». Вышли Лебеди из воды и сразу превратились в человекоподобных Великанов. Похожи они были друг на друга, как родные братья. Только у одного кожа белая, волосы русые, глаза голубые, а у другого все черное: и кожа, и волосы, и глаза. «Сорвите с дерева по молодильному яблоку и съешьте их», - велел им Сокол-Род. Съели исполины яблоки и почувствовали в себе неимоверную силу. Посмотрел на них Сокол-Род и сказал: «Теперь вы – бессмертные боги. Ты, Бел бог, - обратился он к белокожему, - Властелин Света и Светлого Мира и всего, что создашь в нем. А ты, Чернобог, - сказал он чернокожему, - Властелин Ночи и Тьмы, и всего, что создашь в них. Вы есть Добро и Зло, Красота и Уродство. И будете вы вечно, потому что вы – Жизнь. Те, что придут в этот мир, не узнают Добра без Зла, не постигнут Красоту без Уродства».
Сюжет этого мифа о близнецах перекликается с мифом о сотворении мира, изложенном в рукописи на коми-зырянском языке, которую в 1923 году обнаружили русские ученые: «По беспредельному первозданному морю-океану плавала утка «чож», носившая в себе яйца жизнезарождения. Она долго искала место, где бы ей высидеть своих птенцов, но так и не нашла себе пристанища. Четыре яйца, снесенных ею, были поглощены пучиной морской, только два последних яйца она сумела спасти. Высиженные под крылом матери, из двух яиц вылупились два птенца, два утенка: Ен и Омоль. Это были два брата, два противоположных начала: жизни и смерти, добра и зла, правды и неправды, дня и ночи. До возраста мать носила их на своей спине, потом попросила своих утят достать из пучины морской выроненные яйца и разбить их на ее теле. После этого сама взметнулась ввысь, с разбегу ударилась о воду и убилась.
Вот два брата, Ен и Омоль начинают доставать материнские яйца из пучины морской. Нырнул сначала Ен в бездну морскую и стал искать потонувшие яйца. Прирожденное начало противоречия сразу заговорило в Омоле пока брат его находился на дне морском, Омоль засвистел, закричал таким голосом, что от его крика все застыло и поверхность океана вся заледенела. Омоль возрадовался, что не осталось для брата выхода из-под воды. Вдруг засверкали молнии и с такой силой ударил гром, что сразу весь лед растаял и забурлила поверхность моря-океана. От испуга Омоль сразу нырнул в воду. Это Ен, выходя из пучины морской, ответил на козни Омоля громом и молнией. Ударил Ен вынутое из пучины морской яйцо о тело убитой матери и взметнул вверх. В вышине сразу загорелось и заиграло солнце своими живительными лучами, а тело утки-матери разрослось в длину и ширину, покрылось лесом, зеленью, цветами. Так появилась земля-матушка. Нырнул еще раз в пучину морскую Ен, достал второе яйцо зарождения и сделал отсюда себе помощников-ангелов. Нырнул в пучину морскую завистливый Омоль и достал оттуда два яйца, покрытые затхлой тиной. Разбил он первое яйцо и бросил вверх. На небосклоне зарделась тусклая, вечно холодная луна, признак ночи и холода, а по земле потекли безжизненные потоки воды, зазияли озера, болота и зыбуны трясучие. Разбил он второе яйцо и создал оттуда себе помощников, таких же злых, завистливых и злотворных, как и сам Омоль.
После этого Ен и Омоль вступили на землю, приняли человекообразный вид и стали править землей. Создал Ен птиц полезных на земле, а в противовес ему Омоль создал птиц вредных и хищных. Создал Ен домашних животных и зверей лесных, а Омоль создал хищных зверей и всяких гадов на земле. Вот Ен и Омоль решили создать человека. Вылепил Ен из земли фигуру человека-мужчины и дунул ему в лицо. И стал первый человек-мужчина на земле. Вылепил Омоль из земли фигуру человека-женщины и дунул ей в лицо раз, два, три, но ничего у него не выходит, так как в нем не было животворного начала. Тогда дунул Ен на творение Омоля, и фигура ожила. Так появилась первая женщина.
Сказал Ен первым людям: «Живите, размножайтесь и властвуйте над землей и не творите грехов». После этого Ен построил себе небо, ушел туда со своими ангелами и целых 12 лет не являлся на землю. На 12-ый год пришел и спросил у Адама, первого человека: «Где, Адам, твои дети? У тебя должно быть 12 детей». Адам об этом ничего не знает. Оказывается, за это время жена его родила 12 дочерей и сразу же их сама убивала по наущению Омоля. Тогда Ен проклял жену Адама, что она вечно будет пожирать своих детей, но за такой грех земля не может ее дольше выдержать на себе. После проклятия Ена жена Адама была поглощена землей и превратилась в смерть, а рожденные ею 12 дочерей стали помощницами своей матери, носительницами болезней и пороков. Чтобы Адаму одному не было скучно, Ен за время сна вынул у него одно ребро и создал из этого ребра ему другую жену, Еву, женщину чистую, непорочную, и строго наказал Адаму оберегать Еву от соблазнов и искушений Омоля. Приняв образ красивого мужчины, соблазнил Омоль жену Адама на грех, и от этого пошло у них плохое потомство: пошли среди детей его ссоры и раздоры, и прочие пороки. Тысячу лет прожили Адам и Ева и наплодили, заполнили всю землю своими потомками, но ссоры и раздоры между их потомками не прекратились, наоборот, росли.
Ен отвернулся от потомков Адама и ушел навеки от грешной земли на свое небо. Завистливый Омоль, подражая Ену, выстроил второе небо, над первым небом. Над ним Ен выстроил третье небо, Омоль выстроил над ним четвертое небо. Так, в порядке вечного противоречия, Ен и Омоль создали семь небес. Омоль старался взобраться своим жильем выше Ена. Тогда Ен решил покончить с кознями Омоля: он пустил против Омоля и его помощников страшный гром молнии, и все шесть небес сгорели в пламени огня, а свора Омоля свалилась на землю и скрылась в лесах, водах и трущобах от преследований Ена. Так Ен низверг Омоля на землю и загнал его полчища в леса, болота и реки, вечно угрожая им громом и молнией. Только ночами и зимой они беспрепятственно могут выходить из своих логовищ и вредить людям. Видя, что на земле стало очень много бесов (потомков Омоля), что они не дают спокойно жить людям, Ен решил уничтожить их. Вот однажды он принял образ человека, сошел на землю и стал делать горшки около дороги. В это время проходил около него со своими бесовскими полчищами сам Антус, начальник бесовских полчищ, и стал хвастаться своей силой, что он может затемнить свет божий, покрыть солнце и луну. Вот они раздувались, увеличивались в росте так, что покрыли собой весь дневной свет. «А можешь ли ты всем своим полчищем уместиться в эти три горшка?» – спрашивает Ен и Антуса. Бесы Антуса в один миг превратились в маленьких мошек, и все вместились в три горшка. Ен закрыл горшки и зарыл их в землю, только случайно один горшок разбился, и часть бесов осталась на земле. Так Антус со своими полчищами был ввергнут в подземелье и сделался там начальником ада и грешников…».
В некоторых близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В близнечных мифах этого типа близнецы дублируют друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением. К мифам этого типа относится древнеиндийский миф об Ашвинах.
В индийской мифологии двоих близнецов-братьев по имени Насатья и Дасра именуют Ашвинами, что значит Рожденные от коня. Их отцом был Вивасват – восьмой сын Адити и прародитель смертных на земле. Сам он был богом Солнца, и как бог Солнца звался Сурья. Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью, не хотевшую идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру, которых звали Яма и Ями, но после, не желая жить в доме неравного ей супруга, создала женщину, совершенно подобную себе обликом, препоручила ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Когда Вивасват догадался о подмене, он отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. Узнав, что его истинная жена сбежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение, в конском облике они стали супругами вновь. Поэтому близнецов, рожденных от примирения Вивасвата и Сараньи в образе коней именуют Ашвинами – Рожденными от коня.
Ашвины стали богами утренних и вечерних сумерек и утренней и вечерней звезды (действительно, утренние и вечерние сумерки неотличимы друг от друга, как близнецы). Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, эти двое могучих витязей первыми из богов появляются на утреннем небе, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяких бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине.
В древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней (имя Ашвинов произведено от древнеиндийского asva – конь). Связь почитаемых близнецов с конями прослеживается и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.
Наиболее ранние мифы предполагают участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в железной клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». Нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена. В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм – родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. В суданской легенде царь воспитывается вместе со львенком. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец – животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Священные близнецы Древнего Рима Ромул и Рем были вскормлены волчицей.
Двое детей-близнецов четы главных богов или одного двуполого бога. Вся творческая и динамическая энергия верховного бога-создателя проявилась через двух его детей-близнецов. В мифах бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. В Вуду близнецов-братьев Таэбо и Каинде, сыновей Шанго (бога грома) и Ошун (африканского аналога Венеры) называют Ибежи (или Эре-Ибеджи). Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы; они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства. Таэбо и Каинде могут также приносить удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только «чудо». В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков-близнецов или святых Космы и Дамиана. Затем в их честь устраивается «вечеринка» с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылиться в настоящую вечеринку, на которую приглашаются и другие гости. Если Близнецы останутся довольны праздником, чудо обязательно случится. Кровавое жертвоприношение уместно только в том случае, если Близнецы его специально «закажут». Самым обычным приношением являются одинаковые тарелки с конфетами или пирожными, оставленные перед образами или талисманом Ибежи.
По преданиям догонов, Бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо – полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом
Близнецы брат и сестра символизируют объединение двух мифологических противоположностей. Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери, поэтому при рождении двойни – детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд.
В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые “детьми (сыновьями) бога неба (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские “сыновья бога”; “дети бога” или “сыновья неба” известны также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки), ухаживают за своей сестрой – дочерью Солнца. В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев).

Близнечный миф

Культ близнецов и связанные с ним близнечные мифы, как известно, были характерны для праиндоевропейской мифологии и вследствие этого сохранились в ведийской мифологии, приобретя некоторые специфические черты.

Вообще близнечные мифы свойственны почти всем существующим народам. Истоки близнечных мифов видят в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов считалось уродливым, а сами близнецы и их родители - страшными и опасными.

Переосмысление архаических форм близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей. Близнецы рассматривались как существа соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями.

Для индоевропейской мифологии восстанавливаются два мотива близнечного мифа: о братьях-близнецах, сыновьях «Небо-отца»; о разнополых близнецах, между которыми происходит инцест. Данные мотивы сохранились в мифологии ведийских ариев, хотя в дальнейшем с развитием религиозной системы представления Древней Индии утратили свое первостепенное значение.

К первому типу близнечного мифа в ведийской мифологии относятся божественные братья-близнецы Ашвины, живущие на небе. Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Также характерен мотив ухаживания божественных братьев за дочерью Солнца, Ушас, богиней зари. Ашвины и Ушас неразрывно связаны. Она может выступать в «Ригведе» их женой, или их сестрой. Ушас предшествует их появлению на небе. А Ашвины предвещают появление бога Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся 29 . В колеснице у братьев-близнецов три сиденья, одно из которых для богини зари 30 .

Главное занятие Ашвинов - это исцеление от всяческих болезней, их называют «божественными врачами» 31 . Их место в мире богов и в мире людей как помогающих и спасающих. Они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизненную силу.

Ашвины как братья-близнецы не антагонистичны друг другу. Они дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением.

Божественным близнецам соответствует ряд противопоставлений, с элементами которых связан каждый из Ашвинов: небо - земля, день - ночь, солнце - месяц.

Для божественных близнецов характерно родство с животными. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней.

В переводе asvin- обозначает «обладающий конями» или «рожденный от коня». Таким образом уже из названия выводится связь этих божеств с конской символикой и вообще культом коня. В «Ригведе» постоянным атрибутом Ашвинов является колесница, запряженная конями (иногда быками или ослом) 32 . Связь двух почитаемых близнецов с конями сохранилось в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. В литовских религиозных представлениях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древнеиндийского asva - «конь». С конями связывали и греческих Диоскуров.

Переосмысление близнечных обрядов и близнечного мифа в духе сакрализации близнецов происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществе, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священным мировым деревом.

Также связь близнецов с мировым деревом можно объяснить соотношением названия мирового дерева ашваттха (asvattha) с именем древнеиндийских близнецов Ашвинов, которое, как и название мирового дерева, образовано от названия лошади asva-. Связь древнеиндийских близнецов - Ашвинов - с мировым деревом ашваттха может быть выявлена благодаря многим ведийским текстам 33 .

Соотнесение двух обожествляемых близнецов - Ашвинов с двоичными символическими противопоставлениями подтверждается тем, что каждый из них связан с одним из тех животных, которые входят в иерархический ряд жертвенных животных, соответствующим социальным рангам (варнам) 34 . Из двух древнеиндийских обожествленных близнецов, имя которых образовано от названия лошади, один был прямо связан с лошадьми, а второй также с быками. Поэтому В.В. Иванов считает, что эти близнецы соотносились с животными - ритуальными (классификационными) символами при мировом дереве. Возможно, эта черта древнеиндийских близнецов была унаследована от индоевропейского близнечного круга, к которому в конечном счете возводятся и древнегерманские предания о парах близнецов - героев. Греческие Диоскуры, которые как и Ашвины связаны с лошадьми, также связываются и с мировым яйцом, которое (подобно мировому дереву) заключает в себе одновременно полярно противоположные ряды двоичных символических оппозиций. То есть дерево (и яйцо) как средоточие всех мировых противоположностей естественно связывается с близнецами 35 . Иногда божественных близнецов отождествляют с двумя птицами над мировым деревом.

Второй мотив общеиндоевропейского близнечного мифа в мифологии ведических ариев отражен в мифе о Яме и его сестре-близнеце Ями. Сущность мифа в том, что сестра-близнец Ями уговаривает своего брата Яму вступить с ней в кровосмесительный брак, но он ей отказывает, говоря о порочности этой связи, а также ссылается на высшие законы, установленные Митрой и Варуной, которые запрещают подобные отношения 36 . Но Ями настаивает, говоря о необходимости продолжения человеческого рода. То есть в мифе прослеживается мысль о том, что Яма и Ями это первая пара людей и первые близнецы, и они своим примером должны показать запретность кровосмесительного брака, так как говорит Яма: «Придут, конечно, те последующие поколения, когда родные будут совершать (поступок), не подобающий родне».

Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть рассказ о близнечном мифе. Следовательно миф о Ями и Яме носит поучительный характер. Тем более, что формулирование правил брачных отношений и соотносимых с ними схем родства представляется очень важным для мифопоэтического сознания, свойственного человеку в этот исторический период.

В данном мифе Ями указывает на то, что Яма - это первый смертный, первый умерший человек, который, умерев, проложил тем самым путь смерти, путь «отцов» 37 . То есть первый смертный становится сначала царем умерших, а в дальнейшем божеством смерти и справедливости, и подземного царства. Этот мотив, как и имя первого близнеца и человека восходят к общеиндоевропейскому названию «близнеца» *iemo 38 . Это подтверждается тем, что в раннем периоде древнеиранской мифологии Йима - первый смертный, первый земной царь и впоследствии царь подземного царства, который вступил в брак со своей сестрой-близнецом Йимак 39 . Также Имир - имя древнеисландского мифологического первого человека.

Вообще для позднейшей древнеиндийской религиозной традиции характерно то, что Яма выступает в паре с сестрой-близнецом Ями. И предполагается, что род человеческий произошел от этой пары, и, следовательно, именно от инцеста возникло человечество. Хотя по мифу Яма отвергает притязания сестры, тем самым проблема происхождения людского рода остается нерешенной.

Как и всякий близнечный миф, данный миф также связан с плодородием. Так как известна связь плодородия с инцестом, как отражение всякого сочетания двух разных начал, в том числе мужского и женского. Но этот мотив в мифе о Яме и Ями почти не прослеживается, так как на главном месте стоит проблема продолжения рода и проблема запрета кровосмесительных браков. Поэтому возможно предположить, что в период создания «Ригведы», идея плодородия больше связывалась с божественными близнецами Ашвинами, но уже не на основе противоположности начал, как мужского и женского, а на гармоничном сочетании выполняемых ими определенных противоположных функций, например, как приход предрассветных и вечерних сумерек.

Вообще тема парности (также близнечности), вышедшая из представлений о взаимодополняющих частях, о дуальности, образующей единство, достаточно характерна для ведийских ариев. Так в пантеоне «Ригведы» немало парных богов, которых можно классифицировать по степени единства: от полностью слитых близнецов Ашвинов до таких пар, как Сома-Пушан, которые объединяются по степени их единства.

Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».