Чеченцы - моя россия.

У чеченцев издревле существовал культ головного убора — как женского, так и мужского. Шапка у чеченца — символ чести и достоинства — является частью костюма.
«Если голова цела, на ней должна быть папаха»; «Если тебе не с кем посоветоваться, посоветуйся с папахой» — эти и подобные пословицы и поговорки подчеркивают важность и обязательность папахи для мужчины. За исключением башлыка, головные уборы не снимали и в помещении.
При поездке в город и на важные, ответственные мероприятия, как правило, надевали новую, праздничную папаху. Поскольку шапка всегда была одним из основных предметов мужской одежды, для молодых людей стремились приобрести красивые, праздничные папахи. Их очень берегли, хранили, заворачивая в чистую материю.
Сбить с кого-либо папаху считалось невиданным оскорблением. Человек мог снять папаху, оставить ее где-то и ненадолго уйти. И даже в таких случаях никто не имел права ее трогать, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Если чеченец снимал в споре или ссоре папаху и ударял ею о землю — это означало, что он готов идти на все, до конца.
Известно, что у чеченцев женщина, снявшая и бросившая свой платок к ногам насмерть дерущихся, могла остановить схватку. Мужчины, наоборот, не могут снимать папаху даже в такой ситуации. Когда мужчина просит кого-либо о чем-нибудь и снимает при этом папаху, то это считается низостью, достойной раба. В чеченских традициях есть только одно исключение по этому поводу: папаху можно снять только тогда, когда просят о прощении кровной мести.
Махмуд Эсамбаев, великий сын чеченского народа, гениальный танцовщик, хорошо знал цену папахи и в самых необычных ситуациях заставлял считаться с чеченскими традициями и обычаями. Он, разъезжая по всему миру и будучи принят в самых высших кругах многих государств, ни перед кем не снимал свою папаху. Махмуд никогда, ни при каких обстоятельствах не снимал знаменитую на весь мир папаху, которую сам он называл короной. Эсамбаев был единственным депутатом Верховного Совета СССР, который на всех сессиях высшего органа власти Союза сидел в папахе. Очевидцы рассказывают, что глава Верховного Совета Л.Брежнев перед началом работы этого органа внимательно смотрел в зал, и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте, можно начинать». М. А. Эсамбаев, Герой социалистического труда, народный артист СССР, через всю свою жизнь, творчество пронес высокое имя — чеченский къонах (рыцарь).

Делясь с читателями своей книги «Мой Дагестан» об особенностях аварского этикета и о том, как важно иметь всему и вся собственную индивидуальность, неповторимость и оригинальность, народный поэт Дагестана Расул Гамзатов подчеркивал: «Есть на Северном Кавказе всемирно известный артист Махмуд Эсамбаев. Он танцует танцы разных народов. Но он носит и никогда не снимает с головы свою чеченскую папаху. Пусть разнообразны мотивы моих стихов, но пусть они ходят в горской папахе».

У народов Кавказа есть поговорка: «Если тебе не с кем посоветоваться, советуйся с папахой». Почему головному убору придаётся такое большое значение, и чем он является в жизни горского мужчины, мы расскажем в этой статье.

Речь пойдёт о папахе.

Справка! Слово пришло из тюркских наречий, «папах» (правильный вариант названия) означает «шапка». Иногда её называют трухменкой.

Из статьи в Большой Советской энциклопедии можно почерпнуть сведения об истории этого самобытного головного убора:

• долгое время шапки у кавказских народов шились из ткани, войлока, меха;
• в XVIII веке папаху носили не только мужчины, она была и в женском гардеробе;
• с начала XIX века военные, базировавшиеся на Северном Кавказе, ввели её в состав своего обмундирования;
• с середины XIX века высокая меховая шапка официально становится зимним головным убором в казачьих войсках;
• перед Великой Отечественной войной привилегия носить каракулевую папаху отдавалась высшему офицерскому составу Красной Армии, начиная с генерал-майора и выше;
• во время войны к этому списку были добавлены полковники всех родов войск.

Грузинская шапка из овчины

Кавказский мужчина, уважавший себя, всегда носил головной убор. Чаще всего им являлась папаха. Мужчина в ней всегда выглядел гордо и благородно.

Важно! Эта шапка универсальна: в ней летом не жарко, а зимой не холодно. Она покроена таким образом, что прямо-таки заставляет держать спину прямо.

Сырьём для изготовления служит шерсть барана, овцы или козы. Особые экземпляры шились из шкуры ягнят.

Трухменки подразделяются на следующие виды:

Предназначение

Головной убор для мужчины всегда являлся особой гордостью. В гардеробе кавказцев может быть не одна трухменка. Хранились меховые шапки бережно обёрнутыми чистой тканью и передавались от поколения к поколению. Обычно для каждого мероприятия была своя:

Несколько интересных фактов о традициях кавказских народов, связанных с папахой.

• Выйти из дома без головного убора считалось недопустимым, а появление на свадьбе с непокрытой головой являлось высшим неуважением к молодожёнам и всем присутствующим.
• Молодые люди часто оригинальным образом делали предложения девушкам: они забрасывали шапку в открытое окно. Если папаха возвращалась, это означало отказ.
• Головной убор не должен был покидать голову, пока она цела. Об этом есть народные поговорки и пословицы.
• Трухменка не снималась даже просителем, кроме случаев просьбы прекращения кровной мести или войны.
• Кинутая в пылу спора, она означала последний аргумент – хозяин был уверен в своей правоте.

Важно! Говорят, что папаха служит сейфом. Не стоит проверять – сбитый головной убор считается у кавказцев оскорблением.

Папаха в современности

Сейчас на все вопросы мы ищем ответ в интернете. Попробуйте забить в гугл «папаха» - вы увидите множество предложений о продаже этого головного убора. Им наполнены несколько интернет-магазинов, предлагающих меховые шапки чёрного, белого, коричневого, серого цветов. Как известно, спрос рождает предложение. Раз есть такое щедрое предложение, значит, в наше время папахи тоже пользуются популярностью.

Кто же покупает такие шапки и для кого кавказские мастера шьют головные уборы, каждый из которых является эксклюзивным?

• Прежде всего, это актёры национальных песенных и танцевальных коллективов.
• Мужчины из горских селений, до сих пор поддерживающие традиции предков, тоже покупают и носят папахи.
• Генералы и полковники российской армии продолжают носить папахи из разных видов каракуля.

Некоторые известные кавказцы тоже занимаются популяризацией национального головного убора.

• Махмуд Эсамбаев , танцовщик, солист Большого театра, Народный артист СССР, до конца своих дней не снимал каракулевую трухменку, находясь в ней даже на заседаниях Верховного Совета. Исключение делал только для театральных постановок.
• Хабиб Нурмагомедов , российский борец, который является действующим чемпионом UFC, много лет подряд на публичных мероприятиях показывается в папахе. Даже на ринг он поднимается в национальном головном уборе, пренебрегая просьбами спортивных корпораций о рекламе их продукции. Хабиб гордо отвечает, что перед боем будет носить шапку своих предков. После одной из его громких побед в октябре 2016 года спрос на них поднялся в 16 раз.

Модные женские шапки из песца, чернобурки или другого меха с высокой тульей и плоским круглым дном называются кубанки, что является вариантом трухменки и скроено по её подобию. Кубанка также время от времени появляется и в мужском гардеробе. Одно из модных поветрий – светлая каракулевая шапка. Вязальщицы имитируют фасон плотной фактурной вязкой.

Мужчины и женщины смотрятся в папахах очень интересно и современно. Эта шапка на все времена – придавая рост и формируя гордую осанку, она всегда будет оставаться в моде.

По сей день именно этот головной убор остается воплощением мужской чести, достоинства и значительного статуса чеченцев. В доме их на самом почетном и высоком месте лежит Коран. Второе место по значимости после него занимает папаха.

Обычно у чеченцев и российского обывателя возникают вопросы, когда все-таки появилась папаха в обиходе горцев и каким образом.

Мой отец Мохьмад-Хаджи из с. Элистанжи рассказывал мне легенду, связанную с этим почитаемым в народе головным убором и причиной его культа, услышанную им еще в юности от односельчанина, 169-летнего Газиева Гунукбая, самого старого долгожителя на планете в своё время.

В народе говорят: «На горце должны привлекать особое внимание два элемента одежды – головной убор и обувь. Папаха должна быть идеального покроя, так как уважающий тебя человек смотрит тебе в лицо, соответственно, видит головной убор. Человек неискренний обычно смотрит тебе в ноги, поэтому обувь должна быть качественной и начищенной до блеска».

Самой важной и престижной частью комплекса мужской одежды была шапка во всех ее формах, какие существовали на Кавказе. Много чеченских и ингушских шуток, народных игр, свадебных и похоронных обычаев связано с шапкой. Головной убор во все времена являлся самым необходимым и наиболее устойчивым элементом горского костюма. Он был символом мужественности и о достоинстве горца судили по его головному убору. Об этом свидетельствуют присущие чеченцам и ингушам различные пословицы и поговорки: «Мужчина должен беречь две вещи — папаху и имя». «Папаху сбережет тот, у кого на плечах умная голова, а имя сбережет тот, чье сердце в груди горит огнем». «Если тебе не с кем посоветоваться, посоветуйся со своей папахой». Но говорили и так: «Не всегда пышная папаха украшает умную голову». «Шапку носят не для тепла, а для чести», — говорили еще старики. И поэтому она должна была быть у вайнаха самой лучшей, на шапку не жалели денег, и уважающий себя мужчина появлялся на людях в папахе. Хозяин дома, принимая гостей, сразу же надевал папаху и застегивал верхнюю пуговицу на рубахе, чем оказывал уважение входящим в его жилище людям. Носилась папаха повсюду. Ее не принято было снимать даже в гостях или в помещении — холодно ли там или жарко, а также передавать для ношения другому лицу.

Папаху кавказцы носили целыми днями, как было отмечено, даже в жару. Дома обнажали голову неторопливо, соблюдая целый ритуал: папаху, снимая, бережно обхватывали руками и аккуратно ставили на ровную поверхность, иногда оборачивали тканью. Перед тем, как надеть папаху, ее непременно нужно было осмотреть, стряхнуть видимые и невидимые соринки, расправить мех.

Лезгинский композитор, родственник народного артиста СССР, чеченца по национальности из тайпа вашандарой Муслима Магомаева, Узеир Гаджибеков настолько уважал свой головной убор, что, отправляясь в театр, покупал два билета – для себя и для папахи. Видимо, допускал, что его высокий головной убор будет мешать сидящим за ним в зрительном зале.

Когда умирал мужчина, вещи его полагалось раздавать близким родственникам, но головные уборы покойного не дарили никому – носили их в семье, если были сыновья и братья, если их не было – преподносили самому уважаемому мужчине своего тайпа. Следуя тому обычаю, папаху своего покойного отца ношу я. К шапке привыкали с детства. Хочется особо отметить, что для вайнахов ценнее не было подарка, чем папаха.

Чеченцы и ингуши традиционно брили голову, что тоже способствовало обычаю постоянно носить головной убор. А женщины, согласно адату, не имеют права носить (надевать) мужской головной убор, кроме войлочной шляпы, надеваемой во время сельхозработ в поле.

В народе также существует примета, что сестра не может надеть папаху брата, так как в этом случае брат может потерять свое счастье.

Никакой элемент одежды не имел столько разновидностей, как головной убор. Он имел не только утилитарное, но часто и сакральное значение. Подобное отношение к шапке возникло на Кавказе в древности и сохраняется в наше время.

Согласно полевым этнографическим материалам, у вайнахов установлены головные уборы следующих типов: кхакхан, месал куй – меховая шапка, холхазан, сурам куй – каракулевая шапка, жа1уьнан куй — пастушечья шапка. Чеченцы и кисты называли шапку — куй , ингуши — кий , грузины — куди . По мнению Ив. Джавахишвили, грузинское куди (шапка) и персидское худ одно и то же слово, что означает шлем, т. е. железная шапка. Этот термин означал шапки и в древней Персии, отмечает он.

Существует и другое мнение, что чеченское куй заимствовано из грузинского языка. Эту точку зрения мы не разделяем.

Летом вайнахи носили шапку из войлока, называемую мангалан куй (шапка косаря). Среди чеченцев и ингушей широко использовалась короткошерстная шапка, а также шапка, сшитая из цветной ткани, называемая у чеченцев пиэс , а у ингушей – феск . Схожее с термином пиэс слово песи , используемое в Месхет-Джавахетии, отмечено Л. Бараташвили.

Как и у других народов Кавказа, у чеченцев и ингушей головные уборы типологически разделялись по двум признакам – материалу и форме. Головные уборы различной формы, изготовленные целиком из меха, относятся к первому типу, а ко второму — шапки с меховым околышем и головкой из сукна или бархата, оба типа этих шапок называют папахой.

По этому поводу Е.Н. Студенецкая пишет: «Материалом для изготовления папах служили овечьи шкуры разного качества, а иногда и шкуры коз особой породы. Теплые зимние папахи, а также пастушьи делали из овчины с длинным ворсом наружу, часто подбивая их овчиной с подстриженной шерстью. Такие папахи были теплее, лучше защищали от дождя и снега, стекавших с длинного меха. Для пастуха лохматая папаха часто служила и подушкой.

Длинношерстные папахи делали также из шкур особой породы баранов с шелковистой, длинной и кудрявой шерстью или козьих шкур ангорской породы. Они были дорогими и встречались редко, их считали парадными.

Вообще же для праздничных папах предпочитали мелкий кудрявый мех молодых барашков (курпей) или привозной каракуль. Каракулевые шапки называли «бухарскими». Ценились также папахи из меха калмыцких овец. «У него пять шапок, все из калмыцкого барашка, он изнашивает их, кланяясь гостям». Эта хвала не только гостеприимству, но и богатству.

В Чечне шапки делали довольно высокими, расширенными кверху, с выступающим над бархатным или суконным донышком околышем.

В Ингушетии высота папахи чуть пониже чеченской. Это, видимо, связано с влиянием покроя шапок в соседней с ней Осетии. По мнению авторов А.Г. Булатовой, С.Ш. Гаджиевой, Г.А. Сергеевой, в 20-х годах XX века по всему Дагестану распространяются папахи с несколько расширенным верхом (высота околыша, например, 19 см, ширина основания — 20, верха — 26 см), шьются они из мерлушки или каракуля с матерчатым верхом. Папаху эту все народы Дагестана называют «бухарской» (имея в виду то, что каракуль, из которого она большей частью шилась, привозится из Средней Азии). Головка таких папах делалась из сукна или бархата ярких тонов. Особенно ценилась папаха из золотистого бухарского каракуля.

Аварцы Салатавии и лезгины считали эту папаху чеченской, кумыки и даргинцы называли ее «осетинской», а лакцы — «цудахарской» (вероятно, потому, что мастерами-шапочниками были, в основном, цудахарцы). Такая папаха была парадной формой головного убора, ее носили чаще молодые люди, которые иногда имели несколько покрышек из разноцветной ткани для донышка и часто их меняли. Такая шапка состояла как бы из двух частей: простеганной на вате матерчатой шапочки, сшитой по форме головы, и прикрепленной к ней с внешней стороны (в нижней части) высокого (16-18см) и широкого к верху (27 см) мехового околыша.

Кавказская каракулевая папаха со слегка расширенным кверху околышем (с течением времени высота ее понемногу увеличивалась) была и остается самым излюбленным головным убором чеченских и ингушских стариков. Ими также носилась шапка из овчины, которую русские называли папахой. Форма ее менялась в разные периоды и имела свои отличия от шапок других народов.

Издревле в Чечне существовал культ головного убора как женского, так и мужского. Например, чеченец, охранявший какой-либо объект, мог оставить шапку и уйти домой пообедать – никто ее не трогал, ибо понимал, что будет иметь дело с хозяином. Снять с кого-либо папаху означало смертельную ссору; если горец снимал шапку и ударял ею о землю — это означало, что он готов идти на все. «Сорвать или сбить с чей-нибудь головы шапку считалось великим оскорблением, таким же, как отрезать рукав платья женщины», — говорил наш отец Магомед-Хаджи Гарсаев.

Если человек снял шапку и попросил что-нибудь, считалось неприличным отказать ему в просьбе, но зато обращавшийся таким образом пользовался в народе нехорошей славой. «Кера куй биттина хилла церан иза» — «Им это досталось в руки битьем шапки», — говорили о таких.

Даже во время огненного, экспрессивного, быстрого танца чеченец не должен был ронять головной убор. Еще один удивительный обычай чеченцев, связанный с головным убором: папаха ее владельца могла заменить его во время свидания с девушкой. Каким образом? Если чеченский парень по некоторым обстоятельствам не мог попасть на свидание к девушке, он посылал туда своего близкого друга, вручив ему свой головной убор. В этом случае папаха напоминала девушке о любимом, она чувствовала его присутствие, разговор друга воспринимался ею как очень приятная беседа со своим женихом.

Шапка у чеченцев была и, по правде говоря, до сих пор остается символом чести, достоинства или «культа».

Это подтверждают и некоторые трагические случаи из жизни вайнахов во время их пребывания в ссылке в Средней Азии. Подготовленные абсурдной информацией сотрудников НКВД о том, что высланные на территории Казахстана и Киргизии чеченцы и ингуши – рогатые людоеды, представители местного населения, бывало, из любопытства пытались сорвать со спецпереселенцев высокие папахи и обнаружить под ними пресловутые рога. Завершались такие инциденты либо жестокой дракой, либо убийством, т.к. вайнахи не понимали действий казахов и считали это посягательством на свою честь.

По этому поводу здесь позволительно привести один трагичный для чеченцев случай. Во время празднования чеченцами Курбан-байрам в г. Алга Казахстана на это мероприятие явился комендант города, казах по национальности, и начал вести провокационные в отношении чеченцев речи: «Празднуете байрам? Разве вы мусульмане? Предатели, убийцы. У вас под папахами рога! А ну-ка, покажите их мне! – и начал срывать шапки с голов уважаемых старцев. Его попытался осадить элистанжинец Джанаралиев Жалавди, предупредив, что если он коснется его головного убора, будет принесен в жертву во имя Аллаха в честь праздника. «Папаху с головы настоящего чеченца можно снять только вместе с его головой», — уточнил он. Проигнорировав сказанное, комендант кинулся к его папахе, но мощным ударом кулака был сбит с ног. Дальше произошло немыслимое: доведенный до отчаяния самым унизительным для него действием коменданта, Жалавди убил его. За это он получил 25 лет тюрьмы.

Сколько чеченцев и ингушей были тогда заключены в тюрьмы, пытаясь отстоять свое достоинство!

Сегодня мы все видим, как чеченские руководители всех рангов носят папахи, не снимая, что символизирует национальную честь и гордость. Великий сын Кавказа, король танца Махмуд Эсамбаев до последнего дня гордо носил чеченскую папаху везде и всегда – даже на заседаниях Верховного Совета СССР он появлялся в своей неизменной папахе. Да и сейчас, проезжая новое третье кольцо автодороги в Москве, можно увидеть памятник над его могилой, где он увековечен, конечно же, в своей папахе.

Следуя предписаниям Корана и своим традициям, горцы действительно никогда не снимали головного убора при посторонних. Привычка с малых лет носить высокую шапку вырабатывали гордую и независимую манеру держаться и особую, полную достоинства осанку.

Лейчий ГАРСАЕВ

доктор исторических наук, профессор,

заведующий отделом этнологии

Института гуманитарных исследований

Академии наук ЧР

Для чеченцев папаха является нечто большим, чем обычный головной убор. Это своеобразный символ чести, гордости и достоинства, который может носить только тот человек, который обладает определенными качествами и способен на поступки. Именно поэтому носить папаху мог не каждый чеченец, надо обязательно соответствовать этому головному убору.

Получить папаху от отца

Молодой чеченец, который только начинал брить бороду, обычно получал в подарок папаху. Ее не могли носить мать, сестры, а также другие женщины в семье, иначе терялась ее сакральная сила. Если по каким-либо причинам глава семейства погибал, то папаха обязательно оставалась в семье, носить ее имели право только сыновья.

Папаху можно получить в подарок от чужого человека

Эта шапка из каракуля является знаком высокого доверия и признания – ее не дарили каждому встречному просто из жалости или снисхождения. Если чеченец решил подарить свою папаху, то одаренный человек действительно заслужил своими поступками этот дорогой подарок. При этом материал, из которого сделана папаха, а также ее стоимость, были совершенно не важны. Важен был сам факт дарения папахи, ведь этот головной убор имел огромное сакральное значение. Получить папаху в подарок от чужого человека – это крайне редкое явление, которое иногда все же случалось.

Умная голова и огненное сердце

Папаху мог носить только тот чеченец, у которого получится сберечь ее и защитить наравне со своей жизнью и добрым именем. Если с чеченца сбивали папаху, то это считалось унижением, а восстановление чести могло быть путем боя и разбирательств с кровавым исходом. Именно поэтому чеченцы боролись до конца за свою папаху – ее потеря означала позор и несерьезность.
Если чеченец охранял какой-либо объект и уходил на время, то он снимал свою папаху и оставлял на входе. Тронуть папаху означало бросить вызов ее владельцу, который считал делом своей чести разыскать и покарать обидчика.

Особенности папахи

Папаху носят не для тепла или красоты – это своеобразный символ, который подчеркивает честь и достоинство мужчины. Папаху нужно обязательно беречь и аккуратно с ней обращаться – не допускается ношение папахи теми чеченцами, которые без причины пренебрежительно бросают этот головной убор об землю. Если чеченец бросил папаху на землю, то он должен быть готов умереть на месте за свою честь.

Для того, чтобы представить в целом женскую одежду чеченцев и ингушей, необходимо детальное изучение и описание правил, обычаев, связанных с прическами и элементами головных уборов.

Вайнахи видели красоту женщины в ее длинных, густых косах - к1ажарш (ч1абанаш). Женщины использовали всевозможные средства, чтобы отрастить длинные и густые волосы. Детям до 7-8 лет несколько раз брили голову, чтобы волосы росли густыми. Л. Маргошвили отмечает, что «для отращивания волос женщины-кистинки прибегали ко всем средствам: мыли кислым молоком, сывороткой, втирали в корни волос сливочное масло и др.» .

Во время нашего пребывания в Панкиси, у живущих там кистов, мы беседовали с 85-летней Дз. Маргошвили из села Дуиси. Она рассказала: «Мы с подругами мыли голову яичным желтком, водным раствором золы и кислым молоком» .

Вайнахские женщины разделяли волосы надвое (чкъор декъар) и, заплетая их в несколько кос, забрасывали за спину. С возрастом ограничивались двумя косами. А маленькие девочки, у которых были густые и длинные волосы - биаж, не заплетали волосы в косы, а перевязывали их у корня и носили свободными, распущенными за спиной.

В Чечне сохранилась присказка: «Йо1 янне яц, амма цуьнан биежие (ч1абанаш) хьераваьккхина со» - «Девочка - ничего особенного, но волосы ее свели меня с ума». Длинные волосы считались красотой женщины и в Ингушетии. Здесь также молодые женщины носили волосы за спиной, не заплетая их в косы, а пожилые женщины разделенные посередине волосы (месаш) оборачивали до кончиков в бумажную ткань и завязывали ниткой, чтобы они не выбивались и быстро не пачкались. Вычесанные волосы хранили до конца жизни, их клали вместе с усопшей в могилу. В последнее же время их стали сжигать, особенно те, у кого умер сын.

Согласно материалам, зафиксированным в Элистанжи, у вайнахских женщин не было традиции заплетать одну косу. Информант отмечает, что от наших предков идет поверье, что заплетание волос в одну косу означало остаться в одиночестве. Бог в таком случае не дает суженого и оставляет обслуживать домашних .

Аналогичные явления наблюдаются и в Дагестане. Например, С. Агаширинова пишет о лезгинках: «Девушки с густыми волосами заплетали четыре косы, обычно же носили две косы. Заплетать одну косу было не принято. Считалось, что, если девушка будет ходить с одной косой, она останется одинокой» . Вместе с тем автор отмечает, что такая прическа особенно запрещалась тем, у кого были отец или брат .

Среди чеченских и ингушских женщин было принято изменение естественного цвета волос (г1ин диллар), но обрезать их считалось постыдным. Женщина в возрасте, как уже отмечалось, делила волосы надвое, а к концам волос подвязывала нанизанные на скрученную нить разноцветные бусины. Женщина с густыми и длинными косами вместе с бусинами подвешивала и амулет (х1айкал) против дурного глаза .

Информант сообщает: «Дочь моего брата имела длинные, почти до щиколоток, волосы, заплетала их в четыре косы, но выходить из дому в таком виде не решалась, т.к. боялась дурного глаза. Идя за водой, обматывала волосы вокруг шеи». Женщина с длинными волосами привлекала усиленное внимание окружающих, поэтому она заинтересованно ухаживала за своими волосами и без посторонней помощи мыла и расчесывала их. Часто случалось так, что отправившаяся на какую-нибудь вечеринку или коллективную работу длинноволосая женщина возвращалась домой «сглаженная», т.е. больная, и лишь после прочтения молитвы приходила в себя. Поэтому перед тем, как обладательница роскошных волос отправлялась на свадьбу или развлечения - синкъерам, старшая в семье благословляла ее следующими словами: «Да будет с тобой Бог по пути туда и обратно. Да будет ангел защитником твоих кос» и т.д.

Молодые чеченские и ингушские девушки носили высокие прически. У кого не было собственных волос, те накладывали искусственные (кур), для того чтобы прическа выглядела высокой. Высокие прически делали и семейные женщины.

Вайнахские женщины, несмотря на все трудности быта, весьма тщательно ухаживали за своей внешностью, в том числе и за лицом. Чтобы кожа лица была нежной, перед сном ее смазывали кислым молоком, а вместо мыла использовали кукурузную муку. При сухой коже смазывали ее свежим сливочным маслом, березовым соком, пользовались самодельной пудрой, помадой… Информант сообщает, что вайнахские мужчины высоко ценили красоту женщин. Мужчина, бывало, говорил: «Природу женщины, ее бесхарактерность, ее лень перенести можно, лишь бы она выделялась среди людей своей красотой» .

В результате раскопок могильников в Мецхал, Эрзи, Хамхи, Цори и других селах нагорной Ингушетии Л. Семенов пришел к выводу, что женщины, которые носили курхарс, туго заплетали косы, голову покрывали белым или цветным платком . Из этого следует, что курхарс был не у всех, как отмечает Е. Крупнов, его носили лишь женщины из зажиточных семей. По мнению Л. Семенова, ингушские женщины носили этот головной убор с XVII до начала XIX вв. , а Е. Крупнов считает, что с XV по XIХ вв. Видимо, этот вопрос станет предметом дальнейшего исследования, хотя бы потому, что в 1990-1991 гг. Р. Арсанукаев выявил этот тип головного убора и в склепах Маасты в горной Чечне.

Известно, что женский убор не был лишь утилитарным средством защиты головы. Он считался символом общественного могущества, сохранения сакральной чистоты женщины, перед которой в кризисный момент любые члены общества выражали свою покорность коленопреклонением.

Из женских уборов представляет интерес упомянутый выше курхарс. Е. Крупнов, Л. Семенов, В. Виноградов и другие исследователи описывают различающиеся между собой формы курхарса. Указанный головной убор не относится к исследуемому нами периоду, однако, как отмечалось выше, по сей день сохранилась его архаичная форма - шапочка, которая нашла распространение у ряда народов Северного Кавказа.

Как рассказывает 90-летняя Набисат Исраилова, она сама не видела указанный головной убор, но запомнила услышанное от своей бабки: «Прежний курхарс шили из выделанной, с подстриженным ворсом, шкуры, его обшивали цветной тканью и разноцветными нитками. Это был рогообразный высокий головной убор, который подвязывался лентами под подбородком. У курхарса сзади был один шов, и к высоте он сужался. Был курхарс и другого вида, который шили из домотканой шерсти, делая подкладку. Женщины из зажиточных семей шили курхарс из цветного шелка или бархата. Бедные - из простого материала, и вышивки было поменьше» .

Головной убор, представленный Е. Крупновым как курхарс, более низкий, по лбу расшит серебряными пуговицами . Е. Крупнов отмечает, что «М. Герасимов, восстанавливая облик женщины по черепу из исследованного нами Нестеровского могильника V в. до н.э., установил грацильность лицевых костей черепа, присущую и современным горянкам Чечено-Ингушской Республики. А реконструируя (по остаткам украшений) женские головные уборы на черепах из Нестеровского и Харачоевского могильников, он создал форму убора, близкую как к средневековому курхарсу, так и к современным северокавказским головным уборам, например, чеченским» .

Из этой цитаты следует, что молодые чеченские и ингушские девушки покрывали голову большой шалью. Согласно зафиксированным нами в горных районах Чечни материалам, молодые девушки не носили больших шалей, которыми пользовались пожилые женщины в виде выходной одежды, дома же носили небольшую шаль, повязываемую крест-накрест, сложив ее треугольником. Девочки тоже носили небольшие шали, повязывая их сзади. А головным убором невесты и девицы были три метра уложенного на голове шифона. Молодые ингушские девушки под шифоном надевали вышеуказанную шапочку кий. «Замужняя женщина надевала головной убор той или иной формы, закрывающий волосы… После рождения первого ребенка (т.е. фактически в период перехода в разряд женщин-матерей) замужние женщины закрывали волосы, повязывая голову небольшим черным платком, поверх которого надевали обычную шаль» , - отмечает Е.Н. Студенецкая.

По свидетельству Л. Маргошвили, «вайнахская женщина постоянно носила традиционную головную шаль - кортали (инг. куортали, кист. коьртатиллар). Сами формы слов в вайнахских диалектах говорят об этимологии этого слова, которое буквально означает «накидка на голову» (корт - «голова», тиллар - от тилла - «накидывать, одевать»). Без нее она на людях не появлялась и даже в своей семье не показывалась мужчине.

Головная шаль выполняла большую роль при соблюдении невестой традиционных, самобытных норм, религиозной деятельности, при взаимоотношениях с женихом, споре, возникшем во время какого-либо случая и др. Тяжким проклятьем среди вайнахов считалось проклятье сниманием головного платка» .

Так что, если женщина, желая разнять врагов (дерущихся), снимала платок, то сейчас же достигала цели. Игнорировать этот жест женщины считалось большим стыдом.

Согласно полевым этнографическим данным, чеченские и ингушские женщины носили чухту («плотный волосяной мешок, прикрывающий женские волосы»; инг. то же; авар. чух1т1у; лезг. шуткъу, чохту).

По материалам, зафиксированным в Самашки, Ведено, Шатое, Назрани, чухту шили из коричневого или черного ластика или атласа. Требовалась ткань шириной в 100 см и длиной в 80 см. Прошив вдоль, ей придавали форму мешка, в который вкладывали заплетенные в две косы волосы. Со стороны головы чухта была раскрыта на 18 см и с обоих краев имела пришитые шнуры, благодаря которым она укреплялась на голове. По кромке конца чухту украшали бахромой - чечакх. Поверх нее надевали головной убор из той же ткани, называемый чухтан кортали. Его назначением было укрытие волос, как того требовала мусульманская религия, хотя этот порядок среди молодежи не утвердился . Этот элемент описан у Л. Маргошвили. Она отмечает, что после принятия мусульманской религии все вайнахские женщины после достижения 15-летнего возраста были обязаны носить чухту .

Н. Грабовский отмечал, что ингушскими женщинами «голова повязывается куском белой бязи, костюм девушки нисколько не разнится с женским, но голова последних повязывается особым манером» .

Во времена Н. Мартиросяна одежда ингушской женщины претерпела заметные изменения, однако «тот обычай их повязывать голову бязевым или ситцевым платком сохранился до сих пор во всей горной Ингушетии» .

Этот элемент был широко распространен и в одежде дагестанских народов. Например, С. Гаджиева отмечает, что «кумычки носили на голове повязку (чухту) в виде узкого, открытого сверху и снизу мешка длиной 100-120 см и шириной 40-45 см. Шили чухту из черной шерсти с яркими цветами. В чухту опускали волосы, сплетенные в мелкие косички, и закидывали на спину. Чухту, прикрыв ею на 2-3 см лоб, завязывали вокруг головы узкими полосами материи. Нижний конец чухты обшивали кружевами такого же цвета. К чухте не пришивали никаких украшений, как это имело место в горных районах Дагестана» .

Почти аналогичная чухта описана С. Агашириновой у лезгин. Правда, лезгинки большое внимание уделяли украшению чухты, особенно налобной части, которую «обшивали позументами, галунами, бисером, серебряными блестками» и т. п.

Очень интересна описанная Г. Сергеевой чухта аварской женщины, которая шире и длиннее вайнахской чухты. По-видимому, аварка поверх чухты не всегда использовала головную шаль. Как отмечает Г. Сергеева, чухта «по форме… мешкообразная, цельнокройная, сшита из шелковой ткани голубого цвета, на подкладку использована желтая ткань с пестрым рисунком (ткань кон. XIX - нач. XX вв.), длина головного убора 150 см, ширина - 41 см. Лобная часть чепца отделана прямоугольным кусочком шелковой лиловой ткани, а хвостовая часть чухты украшена вышивкой из золотых и серебряных нитей и цветного шелка. Орнамент узора - растения и сидящие на побегах птицы. Нарядный вид чухте придают также мишурная бахрома и галун, пришитые к краю хвоста» . Покрой указанных типов чухты, которые использовались в костюмах дагестанских народов, в основном, один и тот же, но есть и разница в размерах, способе шитья, украшении, особенно в орнаменте.

Как видно, мешкообразная чухта попала к вайнахам из Дагестана, однако не достигла такого совершенства в своей отделке, украшениях, как среди аварцев, кумыков и др.

Интересна и описанная Г. Сергеевой чухта кубачинки, которая отличается от чухт соседей как длиной, так и шириной, а также оформлением.

Как и вайнахские женщины, кубачинки надевали поверх чухты большого размера шаль, из чего видно, что чухта - это головной убор, получивший распространение особенно в связи с утверждением Ислама. Почти полная идентичность названия «чухта» в языках дагестанских народов и их соседей - вайнахов позволяет предположить, что Восточный Кавказ, а в частности Дагестан, является родиной этого типа головного убора.

Женский вайнахский головной убор, как известно, претерпел большие изменения в различных кругах населения. Женщины из состоятельных семей носили головные уборы, отличающиеся от тех, которые были у малоимущих, однако в способах повязывания и практическом использовании особой разницы не было. Пожилые женщины поверх чухты надевали к1еда болу кортали (ящичная шаль), чечакх йолу т1ерг1а кортали или йовлакх (головная шаль с бахромой), шера кортали (шаль из белого шелка), бой (головная шаль из ткани большого размера, выполняющая роль «пальто»). И молодые, и пожилые женщины надевали бой зимой поверх платья.

В одежде незамужних девушек и невест встречается цветной шелковый головной платок, по-чеченски - гуьлмаьнда, по-ингушски - гурмули, по-кистински - шаулакх; шифон - шипон и шапка - кий. Об отмеченных головных уборах Е. Студенецкая пишет, что название кортали («головной платок») произошло от «корт» - «голова», йовлакх от тюрского «яумукъ» - «платок» .

Разновидности вышеперечисленных головных платков появились в Чечено-Ингушетии одновременно с появлением на Кавказе тканей, изготовленных фабричным способом, а головные платки из изготовленных на месте тканей в основном сохранились до начала XX века и позже.

Головные шали прочно вошли в быт вайнахских женщин и высоко ценились не только как носильная вещь, но и как социальный символ, обладающий большой знаковой силой.

Правда, головная шаль не всегда решала вопросы, связанные с кровничеством, однако, как уже отмечалось, во время стычки по какому-либо иному поводу платок, брошенный женщиной между спорящими, обычно сразу усмирял их.

Традиционный головной платок сохранился среди старых женщин, а молодые одевают небольшие, повязанные сзади, шали.

И в прошлом, и в наше время пожилые женщины складывали большие шали в виде треугольника, один конец оборачивали вокруг шеи и связывали с другим под подбородком, укрепляли наброшенную на голову шаль разного рода булавками и оба конца заводили назад.

Каждая женщина выбирала шаль по возрасту. Пожилые - черного, синего, коричневого, темно-голубого цветов, а молодые - белого, красного, желтого, светло-голубого. У молодых были шелковые узорчатые шали, гладкие, без узоров, с бахромой.

Перед свадьбой невесту по возможности всячески «экипировали», а для этого ездили за покупками к соседним народам, и шали входили в число наиболее ценных свадебных покупок.

Л.М. Гарсаев, кандидат исторических наук

Журнал "Нана" /№ 10/ 2009

В материале использованы фотографии из семейных архивов.

Литература:

1Маргошвили Л.Ю. Одежда горянки Центрального Кавказа. - Тбилиси, 1980. с.7 (на груз. яз.)

4Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX - начала XХ вв. - М., 1978. с. 235.

6Маргошвили Л.Ю. Указ. соч. с.71.

9Семенов Л.П. Фригийские мотивы в древней ингушской культуре. //Известия ЧИНИИИЯЛ. История. -Грозный, 1959. Т. 1. Вып. 1. с. 212.

10Там же. с.212.

11Крупнов Е.И. Средневековая Ингушетия. - М., 1971. с. 73.

12Виноградов В.Б., Абдулвахабова Б. Б.-А., Чахкиев Д.Ю. «Солнечный гребень» ингушских женщин.// СЭ.-М., 1985. №3.

14Крупнов Е.Н. Средневековая Ингушетия. - М., 1971. с. 52.

15Там же. с. 74.

16Алироев И.Ю. Название одежды в нахских языках. //Вопросы филологии. - Грозный, 1970. Вып. 16. №33. с. 80.

17Студенецкая Е.Н. Одежда чеченцев и ингушей. // Новое и традиционное в культуре и быту народов Чечено-Ингушетии. - Грозный, 1985. с.65.

19Маргошвили Л.Ю. Культурно-этнические отношения между Грузией и Чечено-Ингушетией. - Тбилиси, 1990. с.73.

22Маргошвили Л.Ю. Указ. соч. с. 74.

23Грабовский Н.Р. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа //ССКГ, - Тифлис, 1876, Вып. Ш. с. 15.

25Гаджиева С.Ш. Кумыки. - М., 1961. с. 236.

26Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX - начала XX вв. - М., 1978. с. 232.

27Сергеева Г.А. Одежда народов Дагестана и Чечни. // КЭС. - М., 1976. Вып. VI. с. 164.

28Студенецкая Е.Н. Одежда чеченцев и ингушей XIX-XX вв. //Новое и традиционное в культуре и быту народов Чечено-Ингушетии. - Грозный, 1985. с. 65.

Posted on May. 4th, 2013 at 01:23 am | | |