Вторник, 30.12.2014 Среда, 31.12.2014

Новый год. Вчера и сегодня

Любимый многими с детства праздник Новый год не так прост, как кажется: он имеет древнюю как мир историю и перетерпел множество влияний и изменений за всю свою долгую жизнь. Аналоги этого праздника есть практически у всех народов мира, разбросанных по самым разным уголкам нашей планеты. В основе таких новогодних традиций, как украшение елки, лежат древние обычаи и символы. Однако глубинный смысл праздника остался почти неизменным.

Новый год - это праздник обновления, что, очевидно, из самого его названия, он завершает минувший годовой цикл и начинает новый. Для древнего человека смена времен года проходила несколько иначе, чем для нас, так как первоначально она была связана не с календарем (четкое летоисчисление обычно появлялось на стадии земледелия), а с самой сменой времен года и с изменением образа жизни в изменяющихся климатических условиях. К тому же почти во всех мифологиях есть воспоминание о райском блаженстве и единстве с богами, последующем низвержении человека и сотворении мира. Новогодние ритуалы воспроизводили все эти основные действа, ведь смена цикла представлялась в мифологическом сознании как самое настоящее новое сотворение мира. Язычники вообще не знали линейного времени, вся вселенная для них была «вечным возвращением». В древних земледельческих племенах Новый год прежде всего был связан с окончанием полевых работ, когда весь урожай был собран и запасы на зиму были готовы. Земледелие, в отличие от охоты, давало излишек продуктов. Смысл ежегодных пиров был не только сакральным, но и практическим: древние долгое время не были склонны к накоплению и долгому хранению урожая, а потому просто съедали явный излишек или радовали своих богов, сжигая оставшуюся еду на ритуальных кострах.

Индейцы народа аймара, живущие на территории Боливии, празднуют Новый год 21 июня, в день солнцестояния. Они почитают Пачамаму (мать времени и земли) и Пачакамак (Вселенную), молят их об улучшении мира и человеческих душ и о поддержании мироздания. Как и другие древние народы, на костре они сжигают мясо ламы, листья коки, хлеба и сладости. Своими ритуальными действиями шаманы как бы возвращают мир к первоначальному порядку.

Китайский Новый год берет свои истоки в далеких доисторических временах. Его празднуют целый месяц, с конца января по конец февраля. Он отмечался исключительно в кругу большой семьи, но можно было пригласить и близких друзей. Китайцы называли это «закруглить год». Согласно традиции, нужно бодрствовать, чтобы «не проспать свое счастье». Это время особенное, ведь в этот период граница между мирами людей и богов по китайским верованиям особенно тонкая. Как и другие древние народы, китайцы почитают в Новый год духов предков, принося им жертвенную пищу. Однако в самом центре внимания находились «большие боги», такие как Тянь Гун (Господин Небо) и Нюйва, богиня земли и плодородия. Для них ставили отдельные столы, на которые подносили самые вкусные блюда. В давние времена богам приносили кровавые жертвоприношения, например, было принято в их честь убивать лошадей. В наши дни ритуал убийства лошади заменен сжиганием бумажной лошадки. Также в Древнем Китае устраивались жертвенные бои между разными представителями соседних селений, вооруженных настоящим оружием. Эти бои старались проводить максимально гуманно, однако они нередко заканчивались тяжелыми увечьями и гибелью некоторого количества их участников. Битва шла ни за что иное, как за счастье и за милость богов. И по сей день этот обычай продолжает жить в некоторых китайских провинциях, правда, вместо настоящей битвы устраивают кулачные бои или взаимное закидывание камнями. Китайский год - это малый цикл, обладающий своими особенностями. Для китайцев наступление нового года - это не только другая цифра на календаре, но и целый набор благоприятных и неблагоприятных тенденций в различных сферах жизни, лишь только древний гороскоп может подсказать, чего следует ожидать. Каждому году из двенадцатилетнего цикла соответствует одно животное, определенный природный элемент и цвет. Все они должны были присутствовать во время праздника, ведь от этого зависит благоденствие в наступающем году.

Неотъемлемый участник китайского Нового года - дракон по имени Нянь. Согласно легенде, помимо грозного нрава, он обладал легендарным аппетитом. Под страхом смерти он отнимал у крестьян еду. В наши дни по традиции иногда оставляют еду у порога дома, тем самым надеясь задобрить злобного дракона.

В Древнем Риме Новый год, именовавшийся «сатурналиями», праздновали с особым размахом. Это стало римской интерпретацией более ранних древнегреческих «кроний», от которых были переняты ключевые ритуалы. Праздник начинался 17 декабря и праздновался целую неделю. Он был посвящен богу Сатурну, римскому аналогу древнегреческого бога Крона. Крон-Сатурн - бог земледелия и сбора урожая, при этом он был богом смерти и рождения одновременно. Об этом свидетельствует его греческое имя Κρόνος, происходящее от «χρόνος», т. е. «время». Сатурн был властелином Золотого века, который вновь наступал в период сатурналий. В течение праздничной недели римляне были свободны от власти сурового громовержца Юпитера и старались жить также, как люди эпохи царствования Крона:

Жили те люди, как боги, с покойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов, и печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном…
Гесиод, «Труды и дни».

В эти дни улицы Рима были полны народа, люди обменивались подарками и приветствовали друг друга возгласами «Jo Saturnalia!». По законам сатурналий богачи должны были делиться с бедняками своими богатствами, иначе Сатурн-Кронос мог их лишить мужского достоинства своим серпом, которым он уже однажды оскопил своего отца Урана при сотворении мира. Интересно то, что это касалось не только свободных граждан, но в большей степени рабов. Господа менялись ролями со своими рабами, прислуживая им и почитая их во время празднества. Раб имел право даже бичевать своего господина. Назначался король сатурналий, так называемый rех bibendi, который пользовался непререкаемым авторитетом, а его желания были законом, ведь он был самим воплощением Кроноса-Сатурна. Однако в некоторых частях Римской Империи был нюанс - по окончанию праздника он должен был умереть на алтаре. Этот кровавый обычай сохранялся в некоторых провинциях вплоть до VI века н. э., о чем свидетельствует судьба христианского святого Дазия. Он был назначен королем сатурналий 303 года, но в последний момент отказался добровольно идти на заклание и принял мученическую смерть. Подобные кровавые новогодние обычаи были не только у римлян, но и у многих народов Древнего Востока. Карфагеняне совершали ежегодные жертвоприношения младенцев богу Баалу, сирийцы тоже приносили человеческие жертвоприношения богу солнца Элу. Обоих этих божеств нередко отождествляли с Кроносом. Забавно, что эти обычаи в измененном виде продолжают жить в современной Европе. Так, во Франции по сей день во время празднования Нового года назначают по жребию шуточного короля. В традиционный мясной пирог прячется боб, и «бобовым королем» назначается тот, кому он попадется. Как и царь сатурналий, он становится властелином новогодней ночи.

Йорданс Якоб (1593-1678), «Бобовый король». Этот мужчина более везуч, чем его римские предшественники, ведь праздник проходит в христианскую эпоху и его не принесут в жертву Кроносу.

Происхождение всем известной новогодней елки весьма мрачно. Древние кельты считали ель священным деревом, так как оно воплощало собой вечность и бессмертие, оставаясь «зимой и летом одним цветом». Почитание этого дерева было приурочено к празднику уборки урожая и смерти Самайн, к кельтскому Новому году. Кельты верили, что когда наступала зима, возвращалась богиня смерти Кэйлич и ударяла своим молотом по земле, от чего та трескалась, разрушая границу между мирами живых и мертвых. Друиды приносили Кэйлич в жертву людей и животных, развешивая их внутренности на ветвях священного вечнозеленого дерева. С принятием христианства внутренности были заменены на фигурки и гирлянды. Кто бы мог подумать, что именно так появились современные новогодние игрушки? Согласно языческим воззрениям кельтов, в календарный период «гевьрях», т. е. в осенне-зимнее время, по миру людей ходят сиды, обитатели подземного мира, которые отличались злобностью и любили похищать людей. Чтобы те оставили поселение в покое, выбирали девственницу и привязывали ее к священной ели и оставляли на съедение сидам или грозному Северному Старцу, богу Брану. Короче, сохранять целомудрие, будучи кельтской девушкой, было опасно для жизни. Некоторые научные версии говорят о том, что именно отсюда берут свои корни распространенные среди европейских народов сказки про снежную спутницу «Новогоднего Деда».

Кельтское медное изображение Брана. Как и Санта, он бородат. Иногда его изображали с оленьими рогами. Санта и олененок Руди явно добрее, чем их праздничный кельтский предок, Северный Старец.

М.В. Васнецов, «Дед Мороз». 1885 г. В Российской Империи этот персонаж древних славянских легенд превратился в общеизвестного Деда Мороза. Его мифологический прообраз был добродушнее иноплеменных коллег. Хотя он и мог принести ущерб хозяйству, он всегда был справедливым по отношению к честным людям, даря им подарки, если те того заслуживали.

Древние истоки христианских праздников: Самайн и Йоль

Большинство из нас живет, не задумываясь о том, насколько глубока наша связь с древними традициями, культами и верованиями. Однако вне зависимости от наших убеждений связующая нить разных культур никогда не прерывается, теряясь в тумане прошедших веков, но не исчезая бесследно. Где искать истоки наших суеверий и привычных праздников? Кажется очевидным, что большинство из них пришли в современный мир из христианской религии, однако стоит копнуть немного глубже, и оказывается, что даты, обычаи и приметы принадлежат древним языческим культам и имеют весьма мало общего с христианской традицией.

Отечественная православная традиция праздников существенно отличается от европейской, однако последние годы все активнее сливается и заимствует многие идеи и обычаи. Такие широко известные праздники, как Хэллоуин или День Всех Святых, а также Рождество, кажутся типично католическими традициями, однако так ли это?

На самом деле в их основе лежат празднества древних кельтов: Самайн (Samhain) и скандинавский праздник Йоль (Yule, Yuil, Joll, Joel). Оба этих праздника знаменуют собой начало нового года и тесно переплетены с мистическими традициями разных народов, поэтому тем более интересно, как органично им удалось войти в общеевропейский, а затем и в мировой календарь, скрыв свои достаточно зловещие истоки под маской христианской традиции.

Остатки капища друидов в Илтоне

Кельты представляли собой многочисленные племена язычников, населявших обширные территории Северной и Западной Европы, чьи владения в лучшие времена простиралась от Британских островов до Турции. Первое упоминание о кельтах встречается в греческих источниках еще в 320 году до н.э. На сегодняшний день к кельтским народам причисляют себя ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы и корнцы. О жизни простых жителей общины кельтов нам известно не так много, зато об их необычных верованиях и обрядах сведения сохранились более обширные. Год у кельтов делился на две части: темную, наступление которой знаменовал Самайн, и светлую, канун которой наступал весной на празднике Белтайн.

Кельтские постройки и кресты христианского периода в Корнуолле

Самайн был главным праздником, началом года, а также днем почитания мертвых, отголоски чего мы отчетливо можем видеть в мрачноватой эстетике современного Хэллоуина. Отмечали этот день в канун 1 ноября, когда заканчивался сбор урожая и решали, какой скот забивать на зиму, а какой - оставлять на будущий год.

У кельтов не был сформирован полноценный пантеон богов, как в Египте или Греции, однако трудно представить себе народ, настолько плотно и естественно соприкасавшийся со своими верованиями в повседневной жизни. Магия и сверхъестественный мир для кельтов были не просто отвлеченными традициями, о которых вспоминали лишь по большим праздникам, а частью привычной реальности. Проводя определенные обряды и ритуалы, кельты не просили высшие силы о милости, а как бы заключали с ними сделку, и в том случае, если все действия были проведены правильно, а вождь или друид оказывался достаточно силен, рассчитывали на вполне определенный и гарантированный результат: хорошую погоду, урожай, победу в сражениях.

В канун Самайна обитатели потустороннего мира, Сида (или Ши – от кельтского Sídhe), могли свободно проникать в мир людей. В обычное время «теневой мир» отделяла плотная завеса, однако именно на Самайн она приподнималась, растворяясь в тумане. Сидами также называли мифических существ, возможно, послуживших прообразами прекрасных эльфов в произведениях Дж.Р.Р. Толкиена. Сиды были высоки, прекрасны, обладали невероятной мудростью и долголетием, хотя и не отличались добрым нравом, зачастую превращая попавших к ним людей в рабов. Согласно источникам, сиды, или, как их иногда именуют, сидхе, обладали тремя магическими дарами: Фед Фиардой, магической дымкой невидимости, пиром Гоибниу, приняв участие в котором гости получали избавление от старости и смерти, и волшебными свиньями Мананнана, которые наутро после пира снова оказывались невредимыми.

Картина Фредерика Маккабина «Что маленькая девочка увидела в лесу», 1902 год

Увидеть этих удивительных существ также можно было на Самайн, так как именно в ночь на 1 ноября они покидали свои холмы и ущелья, чтобы найти себе новые убежища. Впрочем, полюбоваться сидами древние кельты не спешили, ведь, согласно преданиям, одного взгляда на их красоту может быть достаточно, чтобы лишиться разума.

Также обязательной частью друидического праздника Самайн считались гадания и прыжки через ритуальный костер. Костер обычно делался всей общиной на вершине специального насыпного холма, носившего устрашающее название Холм смерти. Все жители общины танцевали вокруг ритуального костра по часовой и против часовой стрелки, а когда огонь затухал, прыгали через тлеющие угли и лакомились традиционными угощениями: орехами и яблоками. Когда праздник заканчивался, молодой огонь от ритуального костра приносился в каждый дом до следующего года.

Кроме того, считалось, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы, или особые обещания-табу, которые накладывались на кельтов в противовес разным дарам, получаемым человеком от потусторонних сил, или в качестве платы за наречение имени, изменение статуса, например женитьбы, и т.п. Гейсы были противоречивы и для современного человека подчас парадоксальны: «Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся бы огонь или свет был бы заметен оттуда» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».

Несмотря на все имеющиеся у нас сведения, дошедшие из кельтских преданий, памятников искусства и римских пересказов, мы знаем о мистических верованиях кельтов далеко не все, ведь хранителями и носителями этой традиции были жрецы-друиды, ревностно оберегавшие свои знания от чужаков и канувшие вместе с ними в небытие.

Все древние языческие праздники прочно связаны с календарным сельскохозяйственным циклом или явлениями природы, важнейшими из которых были дни летнего и зимнего солнцестояния. Именно в канун зимнего солнцестояния, то есть 21–22 декабря, ближайшие соседи кельтов, скандинавы и германцы, отмечали начало своего нового года.

Традиционно Йоль у скандинавов длился 13 ночей, которые носят название «Ночи духов» (оно сохранилось в немецком наименовании Рождества – Weihnachten), и именно в это время открывается сакральная брешь между двумя годами. Это период безвременья, когда люди, часто общавшиеся с потусторонним миром, присоединяются к дикой охоте, а богиня судьбы Уд вращает свое веретено.

Согласно скандинавским верованиям, в самую длинную ночь года должен был пробудиться солнечный король Дуб и одолеть темного короля Падуба, чтобы на землю пришло тепло и началась солнечная половина года. Именно поэтому Йоль – праздник огня и солнца, в эту ночь жгли костры, оберегающие от злых духов, и давали важные клятвы и обещания.

Атрибуты и символы Йоль плавно перекочевали в современные рождественские традиции, например нарядное йольское дерево, обмен подарками и поцелуи под ветвями омелы. Еще один интересный символ этого праздника – йольское полено, которое устанавливали в очаге, украшали свечами и вечнозелеными растениями, поливали сидром и посыпали мукой. Полено поджигали от кусочка, оставшегося от прошлогоднего полена, оно должно было тлеть все 12 дней праздника, а остатки сохранялись до будущего года. Традиционно это должна была быть древесина ясеня, который древние скандинавы и германцы ассоциировали с мифическим древом Иггдрасиль.

Йольское полено

Рождественский шоколадный торт в виде полена (Франция)

Интересно, что традиционным символом Рождества полено до сих пор считается в некоторых европейских странах, например в Испании, где оно носит название «тио».
Впрочем, не стоит забывать, что общение с потусторонним миром – это не только вкусные угощения и прыжки через костер: с Йолем связано немало пугающих легенд и поверий. Так, например, древние исландцы верили, что в эту ночь с гор спускается гигантский черный кот размером с быка, бродит по улицам поселений и съедает тех, кто не удосужился обзавестись шерстяной обновкой к празднику. Возможно, именно отсюда идет традиция встречать Новый год обязательно в новой одежде?

Символическая соломенная фигурка козла, которые до сих пор принято сжигать в скандинавских странах на Рождество

Финский вариант привычного нам Деда Мороза зовется Йоулупукки, что можно перевести с финского как «Рождественский козел». Изготовленная из соломы фигурка козла, кстати, также считалась еще одним скандинавским символом Йоля. Традиционно Йоулупукки изображался в козлиной шкуре и с рогами на голове, жил в далекой пещере вместе со своей женой Муори, олицетворявшей зиму, и гномами. Этот персонаж был далек от доброго дедушки в красном кафтане, к которому привыкли современные дети, он не гнушался запугиванием и, согласно старым поверьям, даже мог сварить непослушных ребятишек в котле. Аналогичные традиции и рождественские персонажи можно встретить не только в Финляндии, но и в других скандинавских странах, где старинные традиции не успели забыться совсем.
Интересно, что, по сути, Самайн и Йоль представляют собой один и тот же праздник начала нового года, когда в мир людей приходят потусторонние силы и боги, однако христианская религия, вобрав в себя традиции разных народов, причудливо трансформировала их в два совершенно разных события.

Открытка, изображающая шествие кельтских детей с йольским поленом

И хотя в современных праздниках еще слышны таинственные отголоски древних ритуалов, мистическая составляющая в них сменилась детской игрой, семейными посиделками и веселым маскарадом. Впрочем, забывать о том, что их основа тесно переплетена с миром природы, таинственными северными легендами и ритуалами, пожалуй, все же не стоит.

Хэллоуин (Halloween) — ночь накануне католического «Дня всех святых»

31 октября – Самайн , кельтский Новый год! Который потом окрестили Хеллоуином.

Древние кельты делили год на две части: светлую (лето) и темную (зиму). Время перехода от летней половины года к зимней совпадало со сбором урожая, окончанием летних полевых работ и пастбищного сезона. Эти Дни Перехода длились с 29 октября по 3 ноября . Основной пик праздника приходился на ночь с 31 октября на 1 ноября .

1 ноября большинство кельтских народов (не все) праздновали Новый Год – Самайн (Samhain) .

«Самайн» в дословном переводе с древнеирландского обозначает «конец лета». Это один из четырех главных календарных праздников кельтов. Находясь на границе темной и светлой половины года, Самайн как бы соединяет два мира - Мир людей и Иной Мир, который в Ирландии называли Сид.

Сиды – это древнее название холмов в Ирландии. И если верить «Старшей Эдде», в них живут эльфы. Поэтому ирландских эльфов часто называют Сидами.

Священные дни Самайна не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот период граница между мирами становится очень тонкой. Поэтому сиды в этот момент могут придти в Мир людей (который в «Эдде» называется Митгардом), а люди попасть в Мир Эльфов (Альвхейм).

Это время очень подходит для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Для умерших в дни Самайна необходимо оставлять еду и питье (у католиков "поминальный день" - 2 ноября, у православных будет в субботу - Большая Родит. суббота) . Ну или принести что-нибудь Хозяину кладбища.

Люди устраивали игры и пиры и в честь мертвых, приглашали эльфов. А эльфы проводили свои собственные пиры и приглашали людей присоединиться к ним.

"В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению" - как говорится в старинной пословице.

Вероятность встретить эльфа в ночь Самайна была очень велика. Если встреча со светлыми эльфами могла быть желанна, то общение с темными эльфами (гномами, гоблинами и прочей «нечистью») было не безопасно.

Кельты старались изо всех сил защитить себя и свой дом от их вторжения.

Ритуалы этого праздника нам сейчас трудно восстановить в их изначальном значении. Но была традиция, по которой люди старались в эту ночь быть похожими на сидов, одевались соответствующе, ходили по домам, пели ритуальные песни, просили угощение.

В I в. нашей эры, когда римляне завоевали кельтские территории, традиция праздновать Самайн существовала уже несколько веков. Римляне не имели ничего против этого праздника, тем более, что он совпадал с их собственным Днем Помоны - богини растений. В некоторых областях, где римляне и кельты жили вместе, Самайн стал постепенно "растворяться" в римской традиции.

Христианизация островов Британии и Ирландии привела к тому, что населению пришлось отказаться от кельтских языческих обычаев. Но память о Самайне все равно осталась жить в народной памяти.

В IX век Папа Григорий III перенес День всех святых с 13 мая на 1 ноября. День накануне - 31 октября - в средневековом английском языке получил название All Hallows Even, или All Hallows Eve (что означает "вечер всех святых"). Позже его стали называть Hallowe"en, и в конце концов - Halloween.

При этом представления о сидах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.

Первыми большими городами, где в 20-х годах XX века прошло празднование Хэллоуина, стали Нью-Йорк и Лос-Анджелес. К началу XX в. во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма - бить стекла, поджигать деревья и т.п.

С середины этого же века Хэллоуин становится еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки и тыквы пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.

* * *

Хэ́ллоуи́н (англ. Halloween , All Hallows" Eve или All Saints" Eve ) — современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хэллоуин традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века, в ходе процесса американизации и глобализации, мода на атрибутику Хэллоуин а возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хэллоуин неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре, Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании, с недавнего времени — в России и других странах СНГ.

Этимология названия

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин » впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (рус. Вечер всех святых , even — сокращение от evening (рус. вечер ); по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед Днём всех святых. Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском (ealra hālgena mæssedæg — рус. День всех святых ), фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года.

История

Традиционная ирландская маска для гайзинга (начало XX века) и украшение дома светильниками Джека в 1919 году

Историк Николас Роджерс, изучавший истоки Хэллоуин а, отмечал, что, несмотря на попытки связать его происхождение с древнеримским праздником Паренталий, прообраз Хэллоуин а, вероятнее всего, зародился только с появлением кельтского языческого празднества Самайн, описание которого появляется в старо-ирландской литературе начиная с X века. Название этого праздника произошло от староирландского слова Samhain, которое означало «конец лета» и впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября.

Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным. В то же время нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо особое значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного. Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X— XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через четыреста лет после принятия Ирландией христианства. В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуин а.

С этого момента начинается преемственное развитие двух праздников. Как и Самайн, Хэллоуин традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В Шотландии и Ирландии Самайн носил название Oidhche Samhna и Oíche Samhna (на шотландском и ирландском соответственно), и современные носители гэльских языков по-прежнему обозначают Хэллоуин словами Oíche/Oidhche Samhna, в том числе такое название сохранено в википедии на ирландском языке. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночь ю 31 октября легенды о предках.

Примерно в XVI веке сложилась традиция гайзинга — выпрашивания сладостей ночь ю 31 октября. Дети и взрослые надевали тканевые маски и ходили от одной двери к другой, требуя от хозяев угощение и мелко шаля. Обычай надевать ролевые костюмы и носить с собой «светильник Джека» во время гайзинга появился только на рубеже XIX и XX веков, причём в обмен на деньги или еду изначально нужно было предлагать разные развлечения. Впоследствии, по причине массовой эмиграции шотландцев и ирландцев в США, Хэллоуин популяризируется и там.

Символы

Большинство символов праздника имеют долгую историю. Например, традиция изготовления тыкв-светильников пошла от кельтского обычая создавать фонари, помогающие душам найти путь в чистилище. В Шотландии в качестве символа Хэллоуин а выступала репа, но в Северной Америке её быстро заменила тыква, как более дешёвый и доступный овощ. Впервые создание тыкв-светильников в Америке было зафиксировано в 1837 году; этот ритуал, проводившийся во время сбора урожая, не имел никакого отношения к Хэллоуин у вплоть до второй половины XIX столетия.

Популярны костюмы персонажей классических фильмов ужасов, например, Мумии и чудовища Франкентштейна. В праздничном убранстве домов большую роль играют символы осени, например, деревенские пугала. Основными темами Хэллоуин а являются смерть, зло, оккультизм и монстры. Традиционными цветами являются чёрный и оранжевый.

Светильник Джека

Вырезанный из турнепса светильник Джека, начало XX века. Музей традиционной жизни, Ирландия

Главным символом праздника является так называемый Светильник Джека (англ. Jack-o"-lantern — Джек-Фонарь). Он представляет собой тыкву, на которой вырезано зловеще усмехающееся лицо; внутрь тыквы помещается зажжённая свеча. Впервые «светильники Джека» появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов. Когда традиция празднования Хэллоуин а распространилась в США, светильники стали делаться из тыкв, более доступных и дешёвых.

Истоки этого обычая можно найти в древних ирландских и британских традициях вырезания на овощах лиц во время проведения различных ритуалов. Современный вид «светильник Джека» приобрёл примерно в 1837 году, тогда же он и получил это название. К 1866 году он уже прочно ассоциировался с Хэллоуин ом. Впрочем, в США резная тыква ещё задолго до популяризации Хэллоуин а использовалась как один из символов сбора урожая. К 1900 году её использование во время этого праздника постепенно вошло в обиход.

Ох!— плоды любимые детства!— старые дни напоминая,
Когда виноградное дерево багровело и коричневые орехи падали!
Когда дикие, уродливые лица, вырезанные нами на его кожуре,
Всматривались во тьму со свечой внутри!

— Джон Уиттьер, «Тыква» (1850)

Традиции

Костюмы

Облачение в карнавальные костюмы — сравнительно недавно возникший элемент праздника. Впервые как полноценный обычай оно было зафиксировано в начале XX века и восходит к американским традициям костюмированных вечеринок. Впервые ношение маскарадных костюмов на Хэллоуин зарегистрировано в 1895 году в Шотландии, когда дети в масках ходили по домам и получали пирожные, фрукты и деньги. Нет ни одного упоминания о подобных традициях в США, Ирландии или Англии до 1900 года. В Шотландии детей, которые, одевшись в карнавальные костюмы, изображающие разных монстров или других персонажей, ходят от дома к дому и выпрашивают сладости, называют guisers , а сам обычай — Guising («га́йзинг», от англ. guise — ношение маски, наряда, шуточное переодевание). Костюмы для Хэллоуин а, как правило, начинают продавать ещё в августе.

Исследование, проведённое Институтом розничной торговли США, показало, что в 2005 году 53,3 % процента американцев планировали купить маскарадный костюм на Хэллоуин и намеревались потратить на это в среднем 38 долларов 11 центов. Общие доходы от продажи костюмов составили $3,3 млн в 2005 году и $4,96 млн — в 2006. В 2009 году, во время экономического кризиса, средняя сумма расходов на приобретение хэллоуин ской атрибутики гражданами США уменьшилась на 15 % по сравнению с 2008 годом и составила 56 долларов 31 цент.

Украшенные к празднику дома в Оттаве. Украшение дома на Хэллоуин говорит, что тут ждут детей

Основная тема костюмов на Хэллоуин — это разная нечисть или сверхъестественные персонажи, однако популярны и костюмы на совершенно произвольную тематику, хотя основной мотив продолжает оставаться самым распространённым. Так, в 2000-х среди костюмов на Хэллоуин можно было встретить не только костюмы вампиров, оборотней или ведьм, но и фей, королев, деятелей поп-культуры и даже ролевые костюмы сексуальной тематики.

Trick-or-treat

Традиция наряжаться в костюмы и ходить от дома к дому, выпрашивая сладости, появилась ещё в Средневековье и первоначально была связана с Рождеством. В Англии и Ирландии бедняки издревле ходили по домам и выпрашивали так называемые «духовные пирожные» в День всех святых (1 ноября), обещая в обмен молиться за души умерших родственников хозяев. Хотя этот обычай считается исконно британским, исследователи также находили упоминания о нём на юге Италии. Один из персонажей комедии Уильяма Шекспира «Два веронца» произносит фразу «Ты скулишь, как нищий на День всех святых», что свидетельствует о широком распространении данного обычая уже в конце XVI столетия.

Термин Trick-or-treat впервые стал использоваться в США, первый раз его использование зафиксировано в 1934 году, а сам он начал активно распространятся только с 1939 года. Литературно его можно перевести как шутка или угощение (распространённые варианты — проделка или угощение , сладость или гадость и др.) что указывает на шуточную угрозу нанести вред, если хозяин не принесёт детям угощение. Но устоявшегося перевода термина на русский язык нет и обычно он даётся в оригинале, либо с заменой на фразу кошелёк или жизнь . Хотя термин вначале упоминался лишь на западе Северной Америки, к 1940-годам отмечено уже широкое распространение по всей стране. В нынешние времена фраза носит отчётливо шутливый оттенок и её часто используют за пределами США, например, в Ирландии и Японии, не боясь получить обвинение в вымогательстве.

Игры и другие традиции

Помимо выпрашивания сладостей и ношения разнообразных костюмов, празднование Хэллоуин а также связано с некоторыми специфическими играми и гаданиями. Например, можно встретить упоминания о гадании с помощью кожуры: шотландские девушки срезали кожуру с яблок, стараясь сделать её как можно длиннее, и кидали через плечо. Считалось, что упавшая кожура принимала вид первой буквы фамилии суженого. Другой обычай основывался на известном поверье о Кровавой Мэри , которое в наши дни превратилось в популярную городскую легенду. Это гадание заключалось в том, что молодые девушки должны были в тёмном доме подняться по лестнице спиной вперёд и провести свечой перед зеркалом. После этого в зеркале якобы должно было показаться лицо будущего мужа, но девушка могла увидеть в зеркале и череп — это означало, что она умрёт, так и не выйдя замуж.

Аттракционы

Важной традицией празднования Хэллоуин а является организация так называемых Haunted attractions (рус. Аттракционы, населённые призраками ), главная цель которых — приятно напугать посетителей. Старейшим подобным аттракционом считается «Населённый призраками дом Ортона и Спунера», открытый в 1915 году. В большинстве случаев этот бизнес имеет чёткие сезонные рамки. От обычных «домов с привидениями» эти аттракционы отличаются использованием стогов сена и кукурузных лабиринтов в символике. Подобные мероприятия приносят США примерно 300— 500 миллионов долларов в год и привлекали до 400 000 клиентов во время пика этой индустрии в 2005 году. Технический уровень подобных проектов постоянно растёт, вплоть до голливудского уровня.

В США к этим аттракционам предъявляется ряд требований. Помимо стандартного соблюдения правил безопасности, они должны быть оборудованы знаками предупреждающими о густом тумане, громком звуке и тому подобном. Обычно посещение этих аттракционов закрыто для беременных женщин и людей со слабым сердцем. Согласно закону, перед открытием аттракцион должен получить специальное разрешение проверяющих.

Праздничный стол

Хэллоуин ские сладости

Поскольку праздник приходится на время урожая яблок, большинство хэллоуин ских сладостей основано на яблоках. Специально к торжеству готовят яблочную карамель, яблоки в сиропе (иногда с добавлением орехов), яблочные ириски. Сначала существовала традиция раздавать детям яблоки-конфеты, но она быстро сошла на нет из-за городской легенды, которая гласила, что в подобные конфеты злые люди кладут булавки и иголки. Хотя подобные случаи были зарегистрированы несколько раз, они никогда не приводили к серьёзным травмам . Многие родители были уверены, что эти случаи были спровоцированы СМИ, которые взращивали истерию на фоне первоначально ложных слухов.

В свою очередь, в Северной Америке популярны кенди корны и кенди пампкины, конфеты в виде кукурузы и тыквы соответственно. Кенди корн представляет из себя конфеты из сахара, кукурузного сиропа, искусственных красителей и связующих веществ. Их рецепт и способ приготовления практически не изменились, производство кенди корнов до сих пор базируется на ручной работе. Несмотря на своё название, кенди пампкин представляет собой лишь вариацию предыдущей сладости. Главное отличие «тыкв» от «кукурузы» это использование мёда, более обильное добавление зефира и, наконец, часто используемый особенный нежирный крем.

Помимо разнообразных сладостей, существует традиционный хлеб бармбрэк, который готовят в Ирландии к разным праздникам, в особенности к Хэллоуин у. При приготовлении праздничного бармбрэка в тесто прятали горох, деревянную щепку, кусок ткани, монету и кольцо. Попавшийся едоку предмет предсказывал будущее: горох — не ждать скорой свадьбы, щепка — неприятности в семейной жизни, кусок ткани — бедность, монета — богатство, кольцо — скорую свадьбу. В соответствии с этой традицией сейчас продаются бармбрэки с игрушечными колечками внутри.

Празднование Хэллоуин а в мире и региональные отличия

После того, как Хэллоуин начал активно отмечаться с XIX века в США и Канаде, он распространился по всему миру благодаря влиянию американской культуры, при этом существует ряд региональных различий. Например, в Ирландии принято устраивать крупномасштабные пиротехнические действия и костры, а в Шотландии этот обычай отсутствует. За пределами стран, где живут потомки кельтов, праздник носит скорее коммерческий характер, чем культурный или ритуальный. В Японии в честь праздника проводятся ежегодные парады, иногда достигающие огромного количества участников, из-за чего создают крупные проблемы городским службам. Самое известное мероприятие такого рода проходит в городе Кавасаки, считается, что он — старейшее место празднования Хэллоуин а в Японии.

Хэллоуин в России

Несмотря на огромную популярность праздника во всём мире, и официальный статус в США и крупных англоязычных странах, для России Хэллоуин всё ещё остаётся экзотическим и неоднозначным. Согласно социологическим опросам, россияне знают о празднике, но лишь одна пятая готова праздновать его. Но эта ситуация постепенно меняется, появляются магазины продающие костюмы для вечеринок, в том числе для Хэллоуин а, а его празднование входит в расписание торговых центров и ночных клубов. По словам продавщицы одного из подобных магазинов, который существует уже 6 лет, россияне предпочитают всё шить сами, покупая только сложную атрибутику вроде холодного оружия, масок, рогов и т.д. В тоже время, Русская православная церковь продолжает подчёркнуто негативно относиться к празднику, который, руководитель службы коммуникации Георгий Завершинский, называет "карнавалом зла" и "религиозным фестивалем, несовместимым с русской культурой". По мнению религиоведа Ивара Максутова:

В нашей стране Хэллоуин никогда не был карнавалом, карнавалы как правило, довольно редкое явление в русской культуре. Таким образом, все эти переодевания, в чём то даже театральные, не имеют культурных корней в нашей культуре. Православная церковь всегда консервативно оценивала подобные явления, а в тех случаях, когда праздник окрашен в определённый конфессиональный тон и стремится подражать иной религиозной культуре, негативная реакция вполне понятна.

Вслед за священниками, негативное отношение к Хэллоуин у было поддержано рядом чиновником, что выразилось также в ряде региональных запретов празднования его в государственных учреждениях, в том числе на Кубани в 2012 году и Карелии в 2001. Впрочем, данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного, называют отход от корней праздника в России, так-как среди россиян всё чаще становится модным одевать во время Хэллоуин а исторические или тематические костюмы, далёкие от мистической тематики.

Связь с религией
Христианство

Представители различных христианских конфессий по-разному относятся к празднованию Хэллоуин а. Некоторые приходы англиканской церкви поддерживают праздник, считая его проведение частью христианских традиций Дня всех Святых, а некоторые протестанты отмечают Хэллоуин в память о Реформации, празднование которой отмечается в тот же день. Отец Габриэль Аморт, ватиканский экзорцист, считает, что «если американские и английские дети одеваются как ведьмы на одну ночь в году, то это не проблема. Нет ничего плохого, если это всего лишь шутка». Многие современные протестантские и католические священнослужители воспринимают праздник как весёлое мероприятие для детей, позволяют проводить его в своих приходах, разрешают детям и их родителям наряжаться, играть в игры и бесплатно получать конфеты.

Чаще всего верующие христиане воспринимают праздник нейтрально из-за его откровенной шуточности и наигранности. Римско-католическая церковь не считает праздник религиозным, но признаёт его связь с христианством, в связи с чем разрешает отмечать его в любых церковно-приходских школах.

В то же время некоторые христиане критикуют и отвергают празднование Хэллоуин а, считая, что его традиции восходят к язычеству и некоторым направлениям оккультизма, противоречащим христианским идеалам. Отдельные фундаменталистские и консервативные евангелические церкви приурочивают к дню Хэллоуин а выпуск брошюр, описывающих муки грешников в аду, и протестуют против проведения праздника, мотивируя это тем, что он развился из языческого дня мёртвых. Социолог Джеффри Виктор и культуролог Джек Сантино утверждают, что в США в канун Хэллоуин а возрастает количество «сенсационных» газетных публикаций и в целом усиливается «сатанинская паника».

В странах Восточной Европы многие представители православной церкви выступают резко против празднования Хэллоуин а, считая, что это «праздник внутренней пустоты и побочный признак глобализации». Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Лука даже обратился к властям Запорожья и области с требованием прекратить распространение в регионе «чужого православному народу» праздника. Несмотря на растущую популярность этого праздника в России, Русская православная церковь и Совет муфтиев России негативно относятся к празднованию Хэллоуин а:

Ритуалы, связанные с этим днём, с детства приучают людей к тому, что нужно отдавать злу какую-то дань, примиряться с ним, даже сотрудничать — вместо того, чтобы бороться со злом и решительно отвергать его, как учит Русская Православная Церковь.

— Зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин

Такого же мнения придерживался Михаил Дудко, священник из Успенского собора в Лондоне. По его словам, Хэллоуин символизирует победу над Христом, а также, как и другие аспекты современной поп-культуры, проповедует патологическую агрессию. Причиной подобного он назвал ошибки либерализма англиканской церкви.

Неоязычество

Приверженцы Викки отождествляют Хэллоуин с Самайном и отмечают его как священный день года. Среди виккан Самайн и Хэллоуин считаются одним праздником, они называют его «sow-en». Этот подход базируется на культе «бога Самайна» (или «Сам Айна»), которого виккане, вслед за рядом фольклористов XIX века, считали кельтским богом Смерти. Одновременно с этим некоторые христианские фундаменталисты считали слово «Самайн» происходящим от имени Сатаны. Обе эти точки зрения современным научным сообществом опровергаются, так как на самом деле слово «Самайн» дословно переводится со староирландского как «ноябрь», и то же самое значение слова сохранилось в современном языке.

Реконструкторы жизни кельтских народов совершают в этот день подношения богам и своим предкам.

* * *

Хеллоуин, Самхейн (31 октября, 8 день Скорпиона) - первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самайн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.

Легенда о празднике Семайн

"Первый огненный праздник"

Первый Огненный Праздник. Так же известен, как Самхейн . Во многих колдовских традициях, это Своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года.

Самайн символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, Приход Зимы. Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов. Так же, грань стирается и между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). Возрастает сила тотемных энергий. Цвета Самхейн а - золотой, серебряный, черный и белый. Растения - дуб, мандрагора, дурман, паслен, полынь, воронец белый. Кельтский Праздник Мертвых. Круг, дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями. В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самхейн - это день духов.

Ночь на первое ноября, ночь, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти. В эту ночь последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. В эту ночь темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Сам Бог прожил хорошую жизнь. Он рожден был Великой Матерью, Богиней, в день Солнцеворота. В Imbolc он ребенком играл в снегах зимы под нежной опекой своей Матери. Юношей он встретил красавицу Остеру в дни Весеннего Равноденствия. В Beltane они вступили в брак и наслаждались взаимной любовью. Litha - время их расцвета. Он нежился под восхищенным взглядом своей Супруги, и Земля окружала их брачное ложе цветами. В Lughnassadh они радовались первым плодам своего брака - Праздник Первого Урожая - начало сбора зерна. Второй Урожай пришел в Mabon - фрукты, овощи, орехи, грибы. Они уже стары, но она сильна - Женщина не теряет Силу, а он становится слабым и уставшим. Он знает, что будет время Третьего Урожая, Samhain, когда он сам станет плодом, сорванным с ветки. И вот пришла Ночь Духов. Следует оплакать Бога, но помня о его счастливой жизни.

Вызовите в памяти своей тех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру, подобно Богу. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили - они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень. Это - хорошее время для ритуалов посвящения, инициации.

В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы - живы. Пусть этот день , тень плача об умершем Боге, станет праздником живой жизни. Радуйтесь, веселитесь. Но помните, что не только любимые придут навестить вас из мира мертвых. Если есть среди тех, кто уже покинул наш мир, души обиженных вами, ваших врагов, то и они постараются найти вас, чтобы глянуть в ваши глаза с укором или ненавистью. Помните так же, что те из живых, в ком много злобы и ненависти, обращаются к Иному Миру за поддержкой в эту ночь и тоже находят такую поддержку. Для них это праздник отрицания жизни, поэтому будьте осторожны и не гасите всю ночь огонь на своем алтаре. Пусть горят свечи в выдолбленных тыквах на окнах и у порога, отгоняя зло от вашего дома. На пороге и окнах рассыпают шелуху от зерен.

В эту ночь нужно подать что-нибудь каждому просящему. Кроме того, нужно вынести из дома и выбросить весь мусор и старые, ненужные вещи. Следите за тем, чтобы чужой мусор не подкинули к вашему порогу.

Ночь Духов - ночь ряженых и масок. Это прекрасное время для всякого рода гаданий и получения советов от духов предков и от Богини. В этот день нужно приготовить ту еду, которую более всего любили умершие, к которым вы хотите обратиться за советом и помощью. Для их душ на стол ставятся отдельные приборы на почетных местах. Праздничный ужин в этот вечер должен пройти в молчании. Вино пьют из рога, пуская его по кругу и сплескивая немного духам.
Third Harvest, Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow"s Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th).
Символы Самхейна:
Урожай, Темные мистерии, Возрождение через смерть.
Тыквы, яблоки, черные кошки, фонарики.
Растения Самхейна:
Полынь, перец гвоздичный, листья дуба, корневище мандрагоры, шалфей, солома
Продукты Самхейна:
Тыквы, яблоки, орехи, репа, глинтвейн, свинина, говядина, домашняя птица.
Эссенции Самхейна:
Мята, мускат
Цвета Самхейна:
Черный, Оранжевый, Белый, Серебряный, Золот ой.
Камни Самхейна:
Все Черные Камни, особенно жат и обсидан

* * *

"Легенда о празднике Семайн"

Давным-давно началась эта история. Тогда прекрасная Ирландия была страной свободного народа, не знавшего бед и угнетений, и населяли Ирландию кельты, народ мистический и таинственный. Много верований и традиций принесли из древней Франции на Британские острова кельтские маги – друиды. Они научили ирландцев собирать лекарственные травы, призывать на помощь силы природы, спасаться от зла и хоронить

своих предков в земле. Но и друиды не могли знать, что находится по ту сторону жизни, за таинственной мрачной чертой, где больше нет ни горя, ни радости, ни слез, ни смеха, ни врагов, ни друзей. Не было в Ирландии религий, обещавших райскую жизнь или адские муки, а потому загробная жизнь представлялась им чем-то страшным, а умершие – злобными и агрессивными.

Дважды в год, как говорит древняя ирландская легенда, выходили умершие предки из-под земли, в день Самейн и день Бельтейн. Выходили они, озлобленные, и бродили по земле и искали жертвы. Если сумеют утащить с собой живую душу, отпустит их земля из своих недр наверх, к солнцу яркому, к небу чистому. Но сильна была кельтская жажда жизни: они гасили огонь, дитя подземное, мертвецов привлекающее, одевались пострашнее и отпугивали мертвецов. Лишь наутро вновь возжигали они огонь из общего источника – Усинач – и поддерживали его весь год, не давая погаснуть.

И была ночь Самейн – с 31 октября на 1 ноября – самой страшной, и так боялись ее кельты, что и римлянам, завоевавшим Британию, не удалось искоренить этот страх. Долго боролись римляне с ирландцами, долго шла христианизация, и лишь один исконный праздник удалось сохранить прекрасному народу. Забылась магия, забылось волшебство, были жестоко уничтожены друиды, но день Самейн остался. И так порешили римляне: раз не могут они искоренить этот праздник, сделают они и его христианским. И был у римлян искони праздник всех Святых (All Hallows Day), что приходился на те же числа, и слился этот праздник с днем Самейн, и был он назван Хэллоуином (Halloween). И пришли затем на острова норманны. Своя культура была у викингов, свои праздники, и был у них праздник под названием Эльфийский Блот , когда приносили они угощения домашним эльфам, благодарили их за заботу, и слился и этот праздник с Хэллоуином.

Много традиций объединилось в Хэллоуине, традиций разных народов, разных религий. От норманнов пришел обычай выставлять на порог свечу и блюдо с угощением для таинственных сил. Хэллоуинские костюмы – наследие кельтских верований:

Знаменитый конкурс – вылавливание зубами плавающих в тазу яблок – пошел от римлян: на конец октября приходился день римской богини Помоны, богини фруктов и деревьев, ее символом и было изначально хэллоуинское яблоко. Отсюда же пошло самое популярное хэллоуинское лакомство – засахаренные яблоки :

Римляне же подарили нам широко известное, обожаемое детьми и нелюбимое многими взрослыми “trick-or-treat” – выпрашивание угощений. Издавна в день всех святых выпекали римляне пироги со смородиной и ходили по городам и селам и подавали их нищим: чем больше пирогов подашь, тем больше грехов замолят в предстоящем году за тебя богомольные странники.

И самое яркое, в прямом смысле, украшение, символичное для Хэллоуина, - тыква, или «Jack-o-lantern» - фонарик Джека – как ее называют американцы, появилось именно в Америке:

В Америку пришел этот праздник в 19 веке, вместе с ирландцами, спасавшимися от британских и норманнских завоевателей, и сразу так прижился, что уже в наши дни отмечается там гораздо шире: только подумайте, американские дети, в большинстве своем, обеспеченные и не знающие бед, накануне Хэллоуина вооружаются иголками с нитками и шьют себе костюмы, да не потому, что их купить нельзя, а потому, что это считается просто неприличным, появиться на балу в готовом костюме – его надо непременно сшить самому, вложить в него частичку своей души, наделяющей вещи магическими охранными свойствами.

Но вернемся к фонарику Джека: впервые был он упомянут одним из первых истинно американских писателей Вашингтоном Ирвингом. Вот какую легенду, не знаю, правдивую ли, нет ли, поведал этот писатель:

«Жил да был в Ирландии пьяница и хулиган Джек. И до того он был отчаянный, что однажды умудрился загнать самого Сатану на дерево, а чтобы тот не слез, вырезал на дереве крест. И заключили они соглашение: Сатана обещал никогда больше не вводить Джека в искушение, за что Джек согласился отпустить его. И вот, когда Джек умер, не пустили его ни в Рай, за его пьянство и хулиганство, ни в Ад, за его шутку над Сатаной. Сатана вручил ему одну единственную свечку, чтобы освещать путь в непроглядной тьме загробного мира. Свечка была помещена в пустую репу, которая не давала ветру погасить ее». Американцы, однако, настолько практичны были, что предпочили плотную тыкву сравнительно мягкой и небольшой по размерам репе. Так и появился фонарик Джека.

Журналист

Вот она

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...

Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.

http://community.livejournal.com/anthropology_ru/427551.html

Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...

Сейчас пришло время ее переосмыслить и разобрать. Что из-этого получилось - читайте дальше.

12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Снегурочка

13. Елена Душечки.на "Дед Мороз и Снегурочка"

Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк - пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.