Буддийский новый год. Новый год по буддийскому календарю в камбодже

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Новый год - единственный праздник, который дошел из глубин древности до наших дней без изменения своего внутреннего звучания. Новый год оказался органично встроенным в систему праздничных календарей всех стран без исключения, заняв при этом ведущее место в каждом календаре. Во всех странах он был насыщен соответствующим мифологическим и ритуальным содержанием. Но, повторяясь, несмотря на поражающее воображение многообразие современных форм и традиций новогодних празднований, все они имеют все тот же общий символический смысл: избавления от проблем и неудач уходящего года, и обеспечения богатства, плодородия и процветания, то есть благосостояния и успеха в году грядущем.

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, тиб. Лосар.

Время празднования

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Например, российские буддисты, которые следуют вычислениям астрологов Буддийской традиционной Сангхи России, в 2006 году отметили Новый год, год Огненной Собаки с 29 на 30 января. В Тибете, ориентирующемся на вычисления астрологов Института Тибетской медицины и астрологии (Мен-цзи-кханг), Новый год наступил 28 февраля. В странах Юго-Восточной Азии (буддизма тхеравады), где используется индийский лунный календарь, первый месяц года выпадает на апрель григорианского календаря и отмечался 13 апреля 2005 года.

Традиции празднования

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Считается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло)

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Обрядовая практика

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор , во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба , который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в года новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре.

Для обряда монахами также изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи» . Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие.

При наступлении вашего года (года Собаки, Лошади...), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Празднование нового года в разных странах буддизма

В Тибете Новый год стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам Чхенмо (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение двух недель ежедневно в храме проводятся служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Китайцы , празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуаньинь - женскую манифестацию бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы, прося быть милостивой и снисходительной к хозяевам дома.

Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония - страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем. В новогодней обрядовой практике занимают свое место и элементы буддизма: 108 ударов колокола в новогоднюю ночь и лампады, зажженные перед ликом богов в буддийских храмах.

В странах Юго-восточной Азии (буддизма тхеравады) новогодние празднества продолжаются в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру - центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сострадание к живым существам.

В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.

Белый месяц

Год красной огненной обезьяны по буддийскому календарю наступает 9 февраля (в буддийской традиции новый год приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое новолуние по лунному календарю – дату встречи нового года по лунному календарю высчитывают ежегодно по астрологическим таблицам, и в разных странах эта дата может не совпадать вследствие астрологических исчислений). У монголоязычных и некоторых тюркских народов праздник Нового года называется Сагаалган, что переводится как "Белый месяц".

Сагаалган отмечается на протяжении 21 дня: три дня открывающих, 15 дней молитв и три дня завершающих. В эти дни нужно посетить родственников и поздравить их.

Традиции и обряды

В преддверии праздника наиболее уважаемые ламы составляют астрологические прогнозы на будущий год: советуют, что следует делать и чего избегать. Сагаалган – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. В домах проводится Гутор , особый обряд очищения, во время которого из дома, как и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда.

Характерным элементом праздника также является обряд Дугжууба , который в этом году прошел 7 февраля. Дугжууба – это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. Для этого принято дома обтираться кусочком теста, прокатав его по поверхности тела. Затем эти табалены - "символы зла" - нужно бросить в ритуальный костер, который был зажжен во дворе дацана после хурала – торжественной службы. Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

Новый год принято встречать в кругу семьи. Дома накрывают праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища, например, молоко, сметана, творог, масло. Эта традиция связана с притчей о Будде. Однажды Будда принял обет аскезы и медитировал, однако из-за измождения он решил прервать аскезу. От голода и истощения он потерял сознание; в таком состоянии его нашла девушка Суджата. Она заблудилась, когда несла традиционную рисовую похлебку своему отцу. Девушка накормила Будду похлебкой, чем спасла от смерти. Теперь пища, содержащая молоко, подносится к алтарю в знак почитания Будды.

Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня нового года, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.

При наступлении Нового года можно попросить ламу совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долгие годы жизни. При наступлении вашего года (года Обезьяны, Собаки, Лошади и т.д.), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

В дни нового года совершается обряд запуска "коней ветра удачи", который пройдет в храме 10 февраля. "Конь ветра удачи" - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением "коня ветра удачи", освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветра удачи" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

только что сказал, что сегодня по восточному календарю в России начался Праздник Белого Месяца Сагаалган, который празднуют как минимум в Бурятии, Иркутской области и еще, наверное, где-то, где есть буддисты.

Нашла статью про этот праздник и несколько фотографий с костюмами. Если кто знает, как костюмы называются и как их надо носить, по каким случаям, комментарии приветствуются.

К Белому старцу в гости приезжают соседние Деды Морозы .

Про них было вот здесь.
Нашествие Дедов Морозов, или как российский бизнес создает новый фольклор
https://selyanka1.livejournal.com/43411.html
Нашествие Дедов Морозов, или как российский бизнес создает новый фольклор. Часть 2
https://selyanka1.livejournal.com/43739.html

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца.

Весь месяц считается праздничным.

Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В Буpятии пирамиду "Сор", где скопилось зло, под звуки горна выносят из дацана, зажигают костер, и ламы призывают верующих мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

И о самом празднике в посту majorfonskrip

"С Сагаалганом всех! "

С 15 на 16 февраля наступил долгожданный монголо-бурятский новый год - Сагаалган (Белый месяц). В Забайкалье 16 февраля - официальный выходной, поэтому празднику рады все независимо от национальности и вероисповедания. Однако все народные гуляния назначены на 17 февраля, видимо, чтобы люди успели прийти в себя.

Сагаалган - это не только праздник наступления нового года по лунному календарю, но еще и день рождения каждого монгола и бурята. Только представьте себе: у всех день рождения в один и тот же день. Обидно! Может быть, поэтому сейчас на этой части Сагаалгана уже не настаивают, а дни рождения отмечают по паспорту.

Названия животных на бурятском.

Подготовка к празднику должна начинаться за месяц. За это время нужно сделать генеральную уборку, ибо чистота в доме = чистота помыслов. Только в чистый дом зайдут долгожданные гости - существа сторон света (Север, Юг, Запад, Восток, Юго-Восток, Северо-Запад и др.)

В 29 день по лунному календарю проходит Дугжууба. У нас мероприятие состоялось 14 февраля. Строится конусообразное сооружение из досок и тряпок и сжигается. Туда же нужно бросить небольшую тряпочку, бумажку или ватку, которой вы предварительно вытерли свое тело. Тогда в костре сгорят все ваши грехи, все грязное и плохое.

Дугжууба в Читинском дацане. 2013 г. Фото старое, но с этого года еще нет. Автор Денис Гудков. Отсюда.

А это уже 14 февраля 2018 года, нашла только такое. Отсюда

В последний день перед праздником нельзя убираться, нужно привести свой душу и тело в состояние покоя, приготовить подношения божествам.

Праздничный стол должен был полон белой пищей (9 разных наименований): йогурт, молоко, аарсу (напиток из кислого творога и муки) и др., мясом, фруктами и сладостями.

Сагаалган наступает не в полночь! А рано утром на рассвете. Нельзя проспать это время. Категорически нельзя! Именно в это время к вам домой придет божество Балдан-Лхамо, которая проводит перепись населения и если вы спите - счастья на будущий год вам не заготовят. Вот так!

Что дарить на Сагаалган

Простой ответ: что и на "обычный" Новый год. К традиционным подаркам относятся: женщине - ткань, чай, текстиль для дома, платки, мужчине - хадак (ритуальный длинный шарф), табак, детям - сладости и деньги. Да! Деньги лучше детям.

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*

Один из главных предновогодних обрядов буддистов – Дугжууба (Костер) – начнется сегодня после захода солнца в буддийских монастырях России.

Обряд Дугжууба символизирует уничтожение в огне врагов веры. Он совершается в монастырях, как правило, за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.

Считается, что яркий древний ритуал подавляет 64 злые силы, причиняющие несчастья и символизирует огненное очищение в канун наступления Нового года. В кострах верующие символически сожгут все неблагое, духовные препятствия, дурные помыслы и болезни уходящего года.

Дугжууба завершает приготовления к новогоднему празднику. Год Желтой Земляной Мыши наступит для российских буддистов 7 февраля. Одновременно начинается новый 12-летний цикл буддийского календаря. С момента появления Будды Шакьямуни в человеческом лике прошло 2969 лет.

Красочные церемонии "Дугжууба", в которых участвуют десятки тысяч мирян, стали символом возрождения буддизма в России. В самую крупную буддийскую общину страны – Буддийскую традиционную Сангху РФ – входят более 30 дацанов-храмов, где служат тысяча лам.

В Бурятии день наступления Нового года по лунному календарю означает и начало народного праздника Белого месяца – Сагаалгана. Этот праздник имеет статус государственного и является выходным днем, сообщает ИТАР-ТАСС.

В традиции тибетско-монгольского буддизма Новый Год (тиб. Лосар, монг. Цагаалган) является первым из шести самых важных ежегодных праздников – хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелугпа Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Чхенмо (тиб. "Великий молебен"). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия).

Предание повествует о том, что когда Будда начал проповедовать свое Учение, вокруг него собралось множество последователей. Однако вскоре шесть отшельников оставили Будду: они не только отвергли его наставления, но стали насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Сначала Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики все же уговорили его посрамить этих лжеучителей и отступников, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство.

Будда согласился: в первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку и из нее выросло огромное дерево, заслонившее кроной весь небосвод, Солнце и Луну. На ветвях дерева висели огромные плоды, подобные сосудам, вмещающим пять ведер воды.

На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. По правую руку от Будды люди собирали и вкушали эти чудесные плоды, а по левую руку от него паслись стада.

На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода сразу превратилась в прекрасное озеро, в котором цвели огромные лотосы, наполнявшие своим благоуханием всю округу.

На четвертый день из озера раздался громкий голос, который проповедовал Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. Все, на кого упал этот свет, стали благословенными.

На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друга и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой – грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. Все, кого коснулся этот свет, прониклись Учением Будды. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, которые поднялись на высоту семи саженей; каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускали по два луча, оканчивающихся лотосами – и на них появлялись отражения Будды. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. Из нее образовалось множество подобных колесниц, и в каждой из них находилось отражение Будды. Сияние, исходившее от этих отражений, наполнило светом все миры. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды, которые были в городе. Еда в каждом сосуде отличалась по вкусу и люди с удовольствием вкушали ее. Затем Будда рукой коснулся земли: земля разверзлась и все увидели ад, в котором страдали души тех, кто стремился получать от жизни только наслаждение. Увидевшие муки ада смутились, и Будда вновь продолжил проповедовать собравшимся свое Учение.

Во время торжественных молебнов, посвященных этим событиям, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге – одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы Гелугпа: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии цам.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам- десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому Году.

В канун праздника во всех домах проводится особый обряд очищения – гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд дугжууба – символического уничтожения в огне врагов веры, который проводится в монастырях обычно за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.

В дни Нового Года совершается обряд "запуска коня ветров": изображение "коня ветров" (тиб. лунта, монг. хий-морин), освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

В наши дни во время празднования Нового Года повсюду проводятся праздничные ярмарки, фестивали, выставки и другие увеселительные мероприятия. Все навещают друзей и родственников и дарят друг другу подарки.