Яблочный холивар, «язычники» в сетях и Христос Преобразившийся. Яблочный Спас: история праздника, традиции, приметы, гадания, запреты

Гадания на Яблочный Спас У древних славян яблоки считались магическими плодами. К примеру, если вспомнить всем известные по русским сказкам молодильные яблочки. Кстати говоря, даже в библейском сказании Змей соблазнил Еву именно этим плодом, а та уже в свою очередь –

Третий Спас (29 августа) Третий Спас (Холщовый Спас, Хлебный Спас, Ореховый Спас) – народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу, Спасителю (Спасу). Установлен церковью в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа

Медовый Спас Этот первый Спас отмечается 14 августа. Настоящее название этого праздника - праздник Происхож дения честных древ Животворящего Креста Господня. В этот день из константинопольского храма были вынесены частицы Иисусова креста.Народные названия этого

Яблочный Спас День Преображения Господня, открытия его истинной, божественной сущности апостолам Петру, Иоанну и Иакову, отмечается 19 августа.С древних времен в этот день люди несли в храмы для освящения разнообразные плоды - яблоки, сливы, груши.Яблочный Спас

Хлебный (ореховый) Спас В память о дне перенесения в Константинополь плащаницы, на которой чудесным образом отпечатался лик Иисуса, 29 августа отмечается праздник Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа, или третий Спас. В народе этот день называли как

4.3 КАК СВЯЩЕННИК СПАС ОТ КРУШЕНИЯ По рассказу М. Руденко, «Православная беседа», № 3,1993 г.Татьяна Владимировна Н. собралась домой в Москву. С билетами на поезд было тяжело, и ей пришлось мерзнуть в очереди всю ночь. Достав билет, она радостно побежала к в церковь батюшке. Тот

Каждый человек задаётся вопросом: откуда я пришёл в этот мир? Но те, кто предпочитают смотреть шире и глобальнее ставят вопрос иначе: кто мои предки? У каждого народа имеются свои собственные поверья о том, откуда растут его корни, берут начало традиции и культура. И, как правило, чем древнее народ, тем богаче это представление, и, к сожалению, сложнее проследить затерявшуюся в веках, если не тысячелетиях, нить судьбы, которые должна связывать нас и наших праотцов.

Представление о том, кто были наши предки, зачастую основано на культурных интерпретациях, сохранившихся исторических памятках, как поселения и капища, и текстах рукописных. Предания о великих деяниях основателей наших родов всегда занимают важное место в сердце каждого славянина. Но кто же они? Как звали тех, кто дал жизнь одному из самых могучих мудрых и добрых народов в этом мире, славянам? Их звали Спасы.

Спас – это очень древнее слово, глубоко уходящее корнями в нашу историю. Оно трактуется как «перевозчик», либо «проводник». «Пас» - вот корень сего слова, и от него в нашем собственном современном языке имеются производные, также они имеются и в более древних формах русского языка. Наиболее яркие примеры, наглядно изображающие его смысл, это: пастор, иначе говоря, проводник, пастух и пастбище, тот, кто выводит животных на поле, чтобы там они набрались жизненных сил, пас, так называют ремень, назначение которого связывать воедино различные детали. Также слова Пас является одним из имён древнейшего, и одного из самых наиболее почитаемых на Руси, бога – Велеса . Он был главных хранителем душ славянских, которые отправлялись в иной мир, и именно ему, народными молвами, отводилась роль того, кто проведёт их на тот Свет. Спасы приходят к нам для того, чтобы оказать помощь. Например, помогать нам, дабы усилиями своими отвадить нас от путей неверных и пагубных, воротить к праведному, воротить к Богу. Все деяния Спасов направлены на это, они стремятся помочь человеческому роду пройти по непростому пути его и достичь счастья, спасая их и способствуя их духовному развитию.

Согласно Волхвам Родового Огнища, имелись у нас такие Спасы: , Богумир , Мир, Даждьбог , Рама , Мамай и Колодий .

Первым же Спасом, согласно знаниям хранителей Славянской веры, Радетелей, считается Мир, он считается праотцом нашим, жившим более двух миллионов лет назад, он же был первым, кому были дарованы Славянские Веды, Покон Рода Всевышнего. Считается, что он был потомком Сурьи, Солнечного Бога.

Мир – его надобно толковать не только как личность, но также как и первую общину, её образ. Она была сотворена после того как Старый Мир отравился в небытие. Спаса Мира называют мужем, но хранители Славянской Веры, Радетели, говорят, что словом Мир нарекли всех Славных, они могли слышать Божьи слова, они никогда бы не пали под давлением безнравственности и грязи этого мира, удержались бы от дороги соблазнов, ведущей к бездне души, к забвению. Потому и мы не должны попирать обычаи, сложенные задолго до нашего появления на этом свете: будет называть Спаса Мира определённой личностью, одновременно толкуя его как единый род, различный в своём проявлении.

Глядя на то, как мир постепенно начинает само разрушаться, и быстрыми темпами опускаясь в духовное небытие, Спас Мир даровал роду человеческому Славянские Веды, дабы сохранить нас, уберечь от бездны. Ведь до этих страшных времён мы душами своими были едины со Всебогом, но в смутные времена начали мы отрекаться, и перестали видеть и ощущать себя истинными, начали мы творить дела недобрые, дела которые Всебог не мог одобрить и попустить.

Событие сие свершилось в Сварожье Утро, в самые, что ни есть, райские времена. Мир, праотец наш, получив в свои руки знания о Любви , Свете и Справедливости, даровал их нам для того, чтобы мы, в то время когда мир наш накрывают Сварожьи Сумерки да Ночь, имели при себе Покон Рода Всевышнего, и могли стремиться и достичь изначального единства, вновь научится ему. Все мы, являясь потомками Мира, получили от него величайший дар – возможность достичь духовного очищения и просвещения, и ныне мы можем стать Ведающими. Но свобода, дарованная нам, не всеми было трактована и принята, как было правильно, как полагалось. Многие, получив волю, избрали путь иной, ведущий прочь от Света во Тьму.

Мир также научил детей своих не только получать знания о Боге и следовать им, но также хранить их, распространять, передавая от поколения к поколению, даруя их устным словом. Именно так те, кто не может больше «Видеть духом», стали принимать Разумом, и вновь получили возможность достичь единения со Всебогом, нашим учителем, нашим отцом. И так Покон стал храниться в разных поколениях, передаваемый от отца к сыну, от сына к потомку своему.

Как душа, достигая уровней высших, Мир был обручён со своей второй половиной – женою своею Мирой. Они формировали собой и образом своим, истинную духовную единицу, семью, поскольку были неразрывны, являясь половинами от одного единого. И потому иногда их нарекают, Близнецами, Братом и Сестрой. Но сие является не совсем верной трактовкой, которую нужно сопровождать словом пояснения: единство сие не кровное, а духовное. Мир и Мира, праотцы всего в нашем мире, являют собой воплощение единого начала, одной души, в двух ипостасях, лицах. Именно сюда уходит корнями своими древней обычай ариев , когда тех, кто был предназначен друг другу Богами, зовут Брат и Сестра, в духовном единстве. Наши прародители своими жизни положили на то, чтобы Любовь, утраченная ранее, вновь было возрождена.

Но видел Спас Мир, что не все могут постичь его дары, знания, что он принёс детям своим, и обратился он к Богу Солнца, отцу своему. Тот даровал ему дуду златую, дабы мир радовать и прославлять, а также вручил ему кий златой, дабы миром сим управлять.

В течении многих лет Мир даровал продолжение своему роду, и стал Кием первым, тем кто правит Славными. И когда не хватило Земли для Славных, расширил её пределы Мир Праотец, а затем сделал так вновь, дважды. Ибо не хватало всем его потомкам места.

Делил он мира для разных родов на разные земли, дабы каждый жил в краю своём и не мешал соседям. И до тех пор, пока Мир и Мира жили, люди не ведали что такое горе и что такое смерть.

Но дав детям своим всё, Мир решил, что настал час и им доказать, что они достойны, быть продолжением рода его, дал он начало часам испытания для Славных. Основан Миром был первый город на нашей земле, и наречён он был Бору, что толкуется как защищенный либо оборонённый. В этом городе могли люди найти себе покой, укрывшись лютых холодов и разливов могучих вод, там же схоронить и скотину. И жилю люди в городе том, не хуже чем ранее, не знали ни бед, ни тревог. Но когда Мир, с супругой своею Мирой, отправился на Сварожьи Луга, для того чтобы пасти там стада Велесовы небесные, тогда пришли иные времена. Времена испытаний и противостояния лиху и злу.

Яблочный Спас - это языческий праздник, он имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл.
Яблочный Спас - это славянский праздник с древними языческими корнями, посвящённый сбору урожая и смене сезонов. По современному календарю он отмечается 19 серпня (августа).

Согласно древнему аграрному календарю, с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя.
В день второго Спаса совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения благодарности Матери Сырой Земле волхвы благословляли плоды. Хозяева жертвовали в пользу бедных «начатки» - небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: на второй Спас и нищий яблочко съест.
Люди широко и шумно отмечали этот праздник. Варили яблочное варенье, пекли яблочные пирожки и ходили в гости, угощая друг друга лакомствами. А в конце дня благодарили Богов за богатый урожай, поминали Пращуров, распевали песни, устраивали пляски и провожали щедрое лето.
Бытовало поверье в чудодейственную силу яблочек (особенно действенное в этот день): загадай желание, съешь яблочко - и твоё желание обязательно сбудется! Яблоня – символ плодородия. Яблоки помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная. Во время сбора последнее яблоко никогда не срывали и оставляли птицам, чтобы следующий год был урожайным. В Словакии молодая, придя в новый дом, переворачивала полную корзину яблок, стремясь привлечь изобилие в семью. Для женщины, вынашивающей ребёнка, считалось очень полезным смотреть на яблоню и соприкасаться с ней. С благодатной обновляющей весной и с яркими золотыми лучами солнца ассоциируют молодильные (моложавые) яблоки. Предания упоминают об их свойствах превращать дряхлых стариков в цветущих юношей, больным давать здоровье и крепость, а безобразных превращать в дивно красивых. Южные славяне приносили беременной женщине в качестве гостинцев яблоки, чтобы ребёночек родился здоровым и рос красивым да румяным, как яблочко. А ещё умывались водицей, настоянной на румяных яблоках.


Уборка урожая сопровождалась приговорами: вовремя собрать – вовремя убрать, после Второго Спаса дождь – хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Неслучайно день второго Спаса называли осенинами. Говорили: «Со Спаса – преображение: погода преображается!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Более глубокий смысл: к Спасу вырастают плоды прежних замыслов. Вскрывается истинная суть прошлого, т.е. из зерна растёт плод. И все его видят. И могут отведать, но не раньше, чем настанет пора...
Существует версия, что до Яблочного Спаса яблок нового урожая не ели потому что они еще не приносят человеку значимой пользы, даже если созрели. И дело не только в самих яблоках. До Яблочного Спаса созревают многие полезные для человека ягоды, съедобные травы и корнеплоды. Если начать употреблять в пищу яблоки, не останется «места» для более полезного в данный момент продукта. Определенная последовательность созревания (зелень, ягоды, плоды) существует в природе не зря. Это знали древние учителя – волхвы. Они не «загружали» простых людей этими знаниями (кто тогда понимал в витаминах, клетчатке и пр.?), а просто преподносили готовый вывод.
Христианская церковья «перекрыла» исконный праздник Яблочный Спас официальным церковным, назвав его на свой лад (Преображение Господне). Как известно, христианское духовенство связало празднование многих важных религиозных дат с освящением урожая, чтобы отвлечь народ от поклонения духам Природы, и многие праздники (Масленица, Купала, Родоница и др.) подменило своими. Яблочный Спас – не исключение.
http://artsgtu.narod.ru/pr_yablochnspas.html
http://www.slavbazar.org/forum/thread40186.html

Во время Медового Спаса (14 августа) вырезали соты с медом. Этим медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в них де­тей. Причем рубашки, одетые на детей до купания, бросали в реку, а ребенка одевали в новую не стиранную рубаху. Вспомним древний гимн Ригведы, где с медом связаны образы Неба и Бога Творца Вселенной:
«Мед (навевают ветры благочестивому,

Мед струят реки,

Медовыми для нас да будут растения!

Медом пусть будет Небо – наш отец!»

…В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «Мад-ху» (мед) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, пригодный для жертвоприноше­ния, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жиз­ненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток.

В.А.Васигин пишет в связи с древнеиндийскими домашними об­рядами: «У индийцев мед в древности символизировал сущность жиз­ни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностя­ми и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду» .

Именно мед во всех вариациях был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах Медового Спаса. Этот день знамено­вал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы медом и ме­довыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мед был символом и знаком Бога Неба – «Деда» и поэтому им кропили воды рек прежде, чем купать в них детей.

…Как и другие летние праздники «Медовый Спас» – это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого со­хранения (спасения) – в приобщении следующего поколения к сокро­вищам знаний их предков. Омывшись в «медовых водах» Отца-Неба, дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобрете­нию жизненного опыта, знаний.

…Второй праздник августовского цикла – «Яблочный Спас» (19 августа) также целиком и полностью связан с идеей сохранения и спа­сения.

В древности у индоевропейских народов яблоневый сад был сим­волом вечной жизни – рая.

Так, древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению мате­ри-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее» . У подно­жия этой яблони бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Та­ким образом, древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и тех мифологических представлени­ях, которые складывались на этой прародине в глубине тысячелетий.

Мы уже отмечали, что в русской народной традиции яблоня и яб­локи занимают огромное место. В народных сказках яблоки – символ жизненной силы, красоты, мудрости, счастья, удачи. И в этом нет ниче­го удивительного. Ведь даже сегодня половина яблоневых садов мира находится в России. Ну, а в глубокой древности дикие яблони росли да­леко на Севере. Заметим, что именно плоды диких яблонь наиболее бо­гаты так необходимым человеку витамином «С».

Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яб­локи. До 19 августа женщины, у которых умирали дети, старались яб­лок не есть, так как считали, что тогда их детям «на том свете достанется яблочко». С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек. Так, новорожденному клали в рот печеное яблоко, что­бы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне как неком «древе жизни» настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей – жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте.

Возвращаясь вновь к русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» заметим, что здесь очень четко обозначена мысль – злой, коварный, бесчестный (т.е. греховный) человек не может сорвать, а значит, вкусить плод с дерева жизни и познания, каковым в сказке яв­ляется яблоня. Исходя из этого, можно понять и расположение обрядов в Трех Спасах.

Первый «Медовый Спас» – дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жиз­ненным опытом предыдущих поколений «Медовых водах» и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются со своим беззаботным дет­ством.

Во время «Яблочного Спаса» дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению. Это со­хранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение священного знания, запечатленного в сакральных орнаментальных текстах.

Третий Спас как бы окончательно разделяет судьбы детей – маль­чиков и девочек. Первые пойдут учиться грамоте, вторые – рукоделию. Известно, что у новорожденной девочки пуповину (в русской традиции) почти всегда раньше перерезали на прялке или веретене, чтобы она стала искусной пряхой. У мальчика пуповину перерезали на колоде для плетения лаптей, а иногда на книге, чтобы новорожденный вырос мас­тером своего дела или грамотным человеком.

Выдающийся исследователь русской культуры В.А.Городцов пи­сал в 1926 году: «Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание свя­щенных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил народ тысячи лет. Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворенного небесного огня-солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней» . Он же, говоря о северорусской вышивке и ткачестве, отме­чал, что: «По отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде луч­шие произведения в мире» . Вспомним, что на санскрите, языке древ-неарийской культуры, северорусское диалектное слово «прастава» (означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотен­ца, скатерти, свадебные простыни), значит «священный гимн, мудрая речь», а древнейший общеиндоевропейский бог неба Варуна носил имя Праджапати, что буквально значит «Отец пряжи».

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению.
Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать (также, как и мальчики), начинали после посвящения Трех Спасов изу­чать свою сложную науку – науку будущей женской жизни.

Таким образом, три праздника конца лета – времени «сохране­ния» – действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру об­щественных связей, сохраняли преемственность знаний, традиций, ве­рований, накопленных данным сообществом людей. «Три Спаса» – Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества.

Жарникова С. В.
из книги "Золотая нить"