Божественная любовь и человеческая любовь. «Любовь Божья» и «любовь человеческая» - они, не то, что отличаются друг от друга

Любовь в её сердце поселилась, когда она была юна, наивна и прекрасна. Это была её первая любовь, сильная и страстная. Он зажег её настолько сильно, что от юного создания шла нескончаемым потоком энергия, и все окружающие подпитывались от нее, поподая под лучи света которые от нее шли. Юное создание с чистыми мыслями, еще не догадывалась как бывает в жизни и как убивают любовь бесчувственные люди, искореняя ее из самого сердца.

Он тоже был молод и красив как бог, горячие карие глаза горели...

Любовь в Интернете
Каждая семья трактует развод по-своему. Хотя, казалось бы, о чем спорить? Развод - всегда - для одних стресс, для других - благо.

В принципе, семья - это всегда проблемы. Иногда людям удается их преодолеть, чаще они делают вид, что все проблемы остались в прошлом, и окружающие считают их семью образцовой. Но проблемы никуда не уходят, они остаются. И родные когда-то люди становятся чужими, равнодушными по отношению друг к другу. Многим даже домой идти не хочется, чтобы не...

Любовь... это очень больно. Аккуратным почерком вывожу на листке чёрной ручкой: "Любовь=БольхБоль"... Такая некая формула Любви, формула Боли... Жаль, что только не проходит... Не лечит время раны, не верьте этому. Притупит Боль, но оставит след... А порезы на сердце не заживают, они с каждым новым разом становятся глубже... Но вот из ран-то уже ничего не льётся... Закончилось всё... Раны источают адскую Боль в душе, долбят ей по сердцу... И какая-то она тупая, эта Боль...

Любовь... это...

Любовь,
Чтоб её налево. Каждый день кто-то влюбляется, ссориться, расходиться.

А к чему любовь-это сказака. Мы сами это делаем, сами её создаём. Наше сознание плачет, заставляет ныть сердце и душу.

Почему люди любят физиологоия?- скорее всего. Уловить биохимию любви не так то просто.

Вокруг много привлекательных людей, с хорошим образованием и так далее. Почему же не всё так как в природе, чувства?- хороший вопрос, а что такое чувства? это наши моральные переживания. Да, я хочу...

Любовь, как известно, творит чудеса, сводит с ума, подталкивает нас к подвигам и благородным поступкам, и жизнь наполняется всеми цветами радуги. Слушайте своё сердце, оно Вас не обманет. Дорожите своим чувством и запомните, что любовь является высшим даром небес, который познали далеко не все.

Лучше прожить один день, но в Любви, дыша полной грудью и при всех цветах радуги, чем всю жизнь без неё, в серых красках и мутном потоке. Поверьте, Любовь того стоит! В конце концов, как сказал Сенека...

Любовь... прощает всё. Она может обидевшись плакать слезами, которые никто не видит. Но достаточно одного нежного взгляда, одного ласкового слова и любовь снова оживёт. Она расправит свои крылышки и от счастья взлетит на седьмое небо.

Ведь это – ЛЮБОВЬ. Самое сильное и самое нежное чувство на Земле, которое способно ломать камни и растапливать лёд своим жарким пламенем. Любовь прощает всё...

На кроне древа моей жизни уже зазолотилась листва, когда в распахнутые окна души влетела ЕЁ Величество - Любовь. И закружились в осеннем вальсе разбуженные ею чувства, весёлым листопадом оживляя серость одинокого существования. Всё ранее пережитое, как оказалось, было всего лишь прелюдией к большому всепоглощающему чувству.

В этого высокого красавца с внешностью артиста и фигурой атлета не влюбиться было невозможно. Да к тому же умён, красноречив и умел смотреть так, что кроликом перед удавом...

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ

Умейте беречь и уважать, возвеличивать и усовершенствовать человеческую любовь - самое тонкое и самое капризное, самое нежное и самое сильное, самое хрупкое и самое крепкое, самое мудрое и самое благородное богатство человеческого духа.

Об этом богатстве написаны тысячи поэм, сложены миллионы песен. Я хочу вместе с вами, уважаемые отцы и матери, взглянуть на ту грань любви, о которой мало говорят, - любовь как воспитатель ребенка.

Яркой звездой на небосклоне моей памяти навсегда останется воспоминание о жизни Николая Филипповича - хорошего врача и чуткого человека. Сорок два года работал он в большом приднепровском селе. Жена Мария родила ему шестерых детей - трех сыновей и трех дочерей. Когда после сложной операции приходил, бывало, Николай Филиппович, утомленный и обессиленный, Мария говорила: «Ложись вот здесь, в виноградной беседке, отдохни, нет работы более изнурительной, чем твоя...» Он, улыбаясь, отвечал: «Нет, самая тяжелая в мире работа - это работа матери. И самая тяжелая, и самая изнурительная, и самая почетная. Я помогаю людям в горе, ты создаешь человечеству счастье, создаешь человечество».

Вспоминая жизнь Николая Филипповича, я думаю: в этой жизни выразилось богатство человеческого духа - человеческой любви. Летний рассвет. Спит Мария, утомленная ежедневными заботами о детях, спят сыновья и дочери. Тихо встает Николай Филиппович, чтобы не разбудить жену и детей. Идет в сад, срезает цветок розы, приносит в спальню, ставит в деревянную вазочку на ночном столике около кровати жены. Вырезал эту вазочку Николай Филиппович в первый после женитьбы год, вырезал несколько месяцев, стоит она, похожая на кленовый листок... Спит и не спит Мария, слышит сквозь сон осторожные шаги Николая Филипповича и уже не может заснуть от острых запахов розы, лежит, счастливая, с закрытыми глазами еще с полчаса.

Так было каждое утро - годы, десятилетия. Построил Николай Филиппович маленькую теплицу - специально для цветов; приходил в теплицу на рассвете и в лютые морозы, и в осеннюю непогоду, и ранней весной, брал нежный цветок и нес его жене. Подрастали один за другим дети. И, подрастая, вставали вместе с отцом на рассвете, и в вазе уже было два, потом три, потом четыре, пять, шесть, семь цветов...

Умер Николай Филиппович. Разлетелись в разные уголки нашей Отчизны сыновья и дочери, а мать Мария еще и сегодня живет в большом приднепровском селе. И как бы далеко от нее ни жили сыновья и дочери, раз в год приезжают они к матери - в день ее рождения; и снова в деревянной вазе пламенеют семь роз - шесть от детей и одна от отца - символично. Ни к кому из детей не может пойти жить мать Мария, ибо, дав преимущество кому-то одному, смертельно обидит других.

Вот о чем я думаю всегда, когда речь заходит о том, как воспитывать детей. Человеческая любовь - могущественная сила воспитания. Тот, кто умножает жизнью своей это бесценное богатство человеческого духа,- тот, воспитывая самого себя, воспитывает своих детей. Ибо, как писал Л. Н. Толстой, суть воспитания детей заключается в воспитании самого себя. Воспитание самого себя есть могущественный способ влияния родителей на детей.

Вот почему, уважаемый отец и уважаемая мать, уважаемые юноша и девушка, которые готовятся вступить на первую ступеньку семейной жизни, поговорим сегодня о любви - это и есть разговор о святая святых воспитания. Про любовь человеческую - это необходимо еще и еще раз подчеркнуть, так как она не только счастье, не только чистейший источник радости и человеческих удовольствий. Она ведет к самому радостному и самому приятному, но одновременно и к самому трудному, самому сложному и самому ответственному человеческому долгу - ибо этот долг вечный к браку. Брак и его узы, писал Вольтер, либо самое большое добро, либо самое большое зло. Когда он добро - тогда это само небо на земле... Если вы понимаете всю сложность брачного союза как гражданского долга, как долга души и тела, разума и идеала, тогда брак, став самым большим добром, станет вместе с тем и благодатным полем труда - большого, неутомимого труда, а этот труд, уважаемые отец и мать, и называется человеческой любовью.

В тонкостях этого труда и заключается мудрость воспитания детей. Человеческая любовь - это не природное влечение и природный инстинкт, хотя и основана она на взаимном влечении противоположных полов и немыслима без инстинктивного начала. Но уже через месяц после вступления в брак любящие исчерпают себя, если к браку толкнуло только природное влечение, только инстинкт, так как это не человеческая любовь. Человеческая любовь - это союз души и тела, разума и идеала, счастья и долга.

И через все это красной нитью проходит труд, труд и еще раз труд - неусыпный и неустанный труд, который создает богатство человеческого духа в тебе самом, отец и мать.

Юноша и девушка пылко полюбили друг друга. Им советовали: присмотритесь хорошенько, узнайте лучше друг друга. Нет, мы уверены в своей любви, она - вечна. Поженились, прожили несколько месяцев, она забеременела, и вот молодому мужу попалась на глаза другая девушка, он вдруг почувствовал, что любви к жене нет. Вот вам еще один развод, для общества еще одна трагедия, для человека же, который еще не родился, горе на всю жизнь. Почему такое бывает и что делать, чтобы такого не было, как нужно воспитывать молодежь?

Не только воспитывать, но и, прежде всего, воспитываться - вот что важно. У наших молодых никакой любви и не было. Была потребительская жажда удовольствия, которую они ошибочно приняли за любовь. В их браке не было главного - неусыпного труда, который по сути своей - вклад своих духовных сил в другого человека, чтобы этот человек был лучше - духовно богаче, счастливей. Это главное - счастливей. Когда молодые супруги взаимно творят счастье, когда в будничных заботах есть это самое тонкое и самое крепкое человеческое богатство, то взаимная любовь вечна, тогда не сможет внезапно открыться, что один человек лучше другого. Если речь идет о любви и браке, то вообще нельзя делать такого сравнения - один лучше, другой хуже. Каждый человек неповторим, с рождением нового человека рождается новый мир, и когда у матери рождается ребенок, то она, жена и мать, становится в тысячу раз неповторимей в своей красоте, однако эту неповторимость создаем мы, создаем своим неутомимым трудом. Есть старинная украинская мудрость: у хорошего мужа и жена хорошая, твоя жена - это колодец, загляни в него, каким ты увидишь себя, такова и твоя жена.

Самое сильное, самое тонкое богатство человеческого духа - любовь - действует на ребенка как музыка, как чарующая красота, что пленяет душу. Это богатство постоянно настраивает чуткую струну детского сердца - чуткость к слову, к доброй воле, к ласке и сердечности. Тот, чье детство освещено солнцем любви как неустанного труда, кто взаимно творит счастье, отличается исключительной чуткостью и восприимчивостью к отцовскому и материнскому слову, к их доброй воле, к их поучениям и напутствиям, советам и предостережениям.

В семье Николая Филипповича было такое правило: когда семья кончает обедать, все дети (разница в годах между ними была не так велика - девять лет) убирают со стола, моют посуду. Однажды семья обедала во дворе, под грушей. Самая младшая, шестилетняя дочка, забыла о своем долге. Мать укоризненно покачала головой и взялась за дело, которое должна была выполнить дочка. Девочка заплакала, она остро пережила укоры совести... Как же, воспитывая самого себя, воспитывать детей?

Если среди богатства синонимов, какими наша речь обозначает человеческую любовь, выбрать тот, который выразительнее всего передает суть любви как неутомимого труда, то таким синонимом будет слово долг. Воспитательная сила человеческой любви - это красота долга человека перед человеком. Любить означает чувствовать сердцем тончайшие духовные потребности человека. Вот эта способность чувствовать человека сердцем и передается от отца и матери ребенку без каких-либо слов и объяснений, передается примером. Николай Филиппович не требовал от детей, чтобы они вставали рано утром с ним вместе и приносили материнский или, как говорили девочки, ранний цветок. Он не вкладывал особых усилий в то, чтобы дети видели, как он идет в сад или в теплицу и приносит цветок. Дети спали и как бы сквозь сон чувствовали, что и для чего делает отец, какие чувства он выражает, что дают эти чувства матери. Дети учились улавливать самое большое человеческое стремление - стремление к счастью. Им хотелось идти навстречу этому стремлению, и они шли, творили добро, давали матери радость.

Ранний цветок для матери - это вершина красоты, богатства человеческого духа, созданного неутомимым трудом в семье Николая Филипповича. А к этой вершине вели каменистые и тернистые тропы. Воспитывать шестерых детей - этот труд требовал от матери больших физических и духовных сил. На каждом шагу дети видели, можно сказать, сердцем ощущали отношение отца к нелегкому труду матери. Детей - как только они могли понять это разумом и сердцем - волновало не только то, что отец брал на себя все, что мог взять, чтобы облегчить работу матери. Их особенно волновало внимание, чуткость отца, способность его души чувствовать, что матери нелегко, что ей нужно помочь. Развитие этой способности и есть воспитание самого себя - лучший, нагляднейший пример, про роль которого говорил великий мудрец Л. Н. Толстой. Там, где молодой отец на глазах своих маленьких детей неустанно развивает эту способность, где хлопоты и заботы жены постепенно становятся и его хлопотами и заботами, семья является школой эмоционального и нравственного воспитания детей. Казалось, никто специально и не учит детей: не будьте равнодушны к людям, а они - чуткие, приветливые, доброжелательные, внимательные. Эту чуткость развивает в них отцовское самовоспитание.

Человеческая любовь - это не только бесценное богатство человеческого духа. Она вместе с тем и вечно меняющееся богатство. Это не бриллиант, блеск которого не изменяется десятилетиями. Это драгоценный камень, игра красок которого изменяется с каждым годом, даже месяцем, и самое удивительное, что хозяином и повелителем этой игры красок становится тот, кому принадлежит этот камень. Умейте быть чародеем, от мудрости которого зависит великое искусство сохранения переливов красок драгоценного камня на всю жизнь. От этого искусства зависит воспитательная сила вашей любви, больше того - зависит и крепость брака как союза души и тела, разума и идеала, счастья и долга. Скоропреходяща страсть первых месяцев супружеской любви, и если, кроме этой страсти, брак ни на чем не держался, драгоценный камень вашей любви превратится в уголек. И вместо неба в ваш дом придет ад, а для детей - страдание, равнодушие, неверие в человека. В высоконравственном браке огонь первой страсти - самое дорогое воспоминание на всю жизнь, он как бы свет, отраженный новой жизнью,- взаимным творением счастья, воспитанием детей. В высоконравственной многолетней любви на каждом шагу выражается человеческое отношение человека к человеку, и прежде всего мужа к жене. Человеческое отношение к жене и матери - это отношение к источнику жизни, к самой жизни. Ибо женщина, жена, мать - прежде всего творец новой жизни, и когда эта мысль, этот идеал красной нитью пронизывает всю семейную жизнь, ребенок учится на примере родителей - прежде всего отца - дорожить жизнью, относиться к ней как к наивысшей ценности, которую ни с чем нельзя сравнить.

Учить дорожить жизнью - вот тот столбовой корень нравственного поведения, от которого питаются ветви чуткости, сердечности, заботы о человеке. Я знаю одну хорошую семью: муж - учетчик тракторной бригады, мать - доярка. Работа у матери нелегкая. Несколько дней в неделю необходимо начинать рабочий день на ферме в шесть часов утра. Чтобы приготовить завтрак, необходимо встать в четыре. Муж не разрешает жене вставать так рано. В четыре встает он, готовит завтрак и обед, провожает жену на работу, а потом детей в школу.

Возвращается муж с работы в четыре часа, дети уже дома, жены еще нет. Пообедав, отец вместе с детьми готовит ужин. Общая работа отца и детей одухотворяется мыслью: маме нашей нелегко, у нее сегодня напряженный день, приготовим вкусный ужин, сделаем все для того, чтобы, вернувшись с работы, она могла отдохнуть. Работа для детей не игра, а забота о самом дорогом человеке - матери. Самым дорогим человеком мать становится благодаря тому, что изо дня в день прикладываются силы физические и духовные, чтобы принести ей радость. Дорогим для людей становится то, во что вложены силы души. Если вы, мать, хотите быть для своего сына, своей дочери самым дорогим в мире человеком, одухотворите их стремлением творить радость, счастье для вас же.

Отношение к венцу красоты человеческой - женщине - познается детским сердцем в тончайших, незаметных пустяках. Каждый раз, когда у матери нелегкий, напряженный рабочий день, отец, приготовив вместе с детьми ужин, достает чистое полотенце и вешает его около умывальника. Мать - самая большая труженица, в этом чистом полотенце - уважение к ее труду, к красоте человеческой, к источнику жизни.

Это и есть воспитание любви, воспитание себя самого и детей своим поведением. Только там, где отец сам воспитывает себя, рождается детское самовоспитание. Без яркого примера отца все разговоры о самовоспитании детей остаются пустым звуком. Без примера родителей, без света и тепла родительской любви, выраженной во взаимной заботе и уважении, оно просто немыслимо. Ребенку хочется быть хорошим лишь тогда, когда он видит идеальное и увлекается этим идеальным. В этой очень тонкой сфере воспитания нравственные понятия формируются только на основе благородных человеческих чувств. А чувства детей вызываются чувствами родителей.

Вот что рассказывала моя воспитанница Валя Кобзарь накануне торжественного дня окончания школы - о самом глубоком переживании детства: «Мне было лет семь, когда тяжело заболела мама. Отец ночами сидел около больной. В памяти сохранилось воспоминание. Просыпаюсь я как-то на рассвете. Мать тяжело дышит, а отец наклонился над нею, смотрит на ее лицо, и такая невыносимая печаль в его глазах, такая боль и такая любовь, что в ту минуту передо мной раскрылась неизвестная сторона человеческой жизни - верность. Мне кажется, что я с того утра по-настоящему полюбила отца.

Прошло десять лет. Папа и мама живут в мире и согласии. Они для меня самые дорогие люди на свете. Какой-то особенной любовью я люблю отца. Не было такого случая, чтобы я не послушала его совета или сказала ему неправду. Всегда, когда я смотрю ему в глаза, вижу неугасимый свет великой человеческой любви».

Вдумайтесь, отец и мать, в эти слова. Что мы оставляем в сердцах своих детей - оставляем своими делами и словами, поступками и чувствами? Чем мы запомнимся нашим детям, чем возвысим себя в их глазах? Есть единственная могучая духовная сила, которую ни с чем нельзя сравнить, которая способна запечатлеть в душах наш образ - образ настоящей человеческой красоты. Эта сила - великое богатство человеческого духа - любовь. Будем же создавать это богатство своей жизнью. Есть она в наших родительских сердцах - есть чем воспитывать детей.

Размышления о Книге Иова

Человеку свойственна неиссякаемая жажда любить и быть любимым. Любовь - познание, радостное ощущение себя в другом, другого в себе. Когда Господь приводит Еву к Адаму, он сразу же узнает ее как “кость от костей, плоть от плоти”своей (Быт 2:23), то есть осознает ее сопричастность себе. Это единение двух любящих людей дает чувство полноты; такая любовь - дар Божественной любви, который приемлется послушанием и помогает человеку обрести благую часть в Боге.

После грехопадения, отторгнув по своей воле животворящую благодать, человек теряет целостность мировидения. Мир из радостного и любимого становится мрачным и враждебным. Человек утрачивает взаимосвязь ума и сердца, лишаясь единения с другими, а тем самым и возможности Богообщения.

Оставление человеком “первой любви” влечет за собой “ум­ножение беззакония” и приведет, в конце концов, к тому, что “во многих охладеет любовь”, то есть произойдет окончательное отторжение человека от Бога, ведущее к смерти (см. Откр 2:4; Мф 24:12).

Ничего более страшного с человеком уже не может случиться, ибо, как сказал герой одного из фильмов Андрея Тарковского, “человек погибает без вселенской любви”.

Вот эту гибель и ощущает Иов, проклиная день и ночь, в которых человек томится, обреченный на незнание, непонимание и безответность, ибо “путь закрыт” и Господь “окружил его мраком” (Иов 3:23). Невыносимое чувство богооставленности охватило сердце Иова; видимо, это те самые стрелы Вседержителя, яд которых пьет дух его (Иов 6:4).

Иов уверен, что Бог все устрояет во благо любящих Его, но ему необходимо личное общение с Богом, необходимо чувство ответной любви, постоянное богоприсутствие в сердце. Только тогда сможет он принять все, что бы ни происходило с ним в этой жизни, зная, что Господь “восставит из праха распадающуюся кожу” и он во плоти узрит Бога (Иов 19:25–26).

Все можно выдержать, если понимаешь смысл происходящего, поэтому и обращается Иов к Богу со словами: “Не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься?” (Иов 10:2). Для Иова крайне важно понять, сможет ли он во время своей жизни оправдаться пред Богом (Иов 9:2), коль скоро ему не хуже, чем другим, известно, что никто не может родиться “чистым от нечистого” (Иов 14:4), или, как справедливо говорит Иов, “хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои” (Иов 9:30–31).

Лишение, по причине первородного греха, “славы Божией” (Рим 3:23) и невозможность познать Божественную любовь делает его жизнь безотрадным гноищем.

Не дерзкое стремление состязаться с Богом движет Иовом - он знает, что Господь “разумом Своим сражает <…> дерзость” (Иов 26:12), - а дерзновенное желание найти объяснение причин, по которым наказывает Господь любящих и преданных Ему. Эту дерзновенность некоторые почему-то называют богоборчеством вслед за друзьями Иова, упрекающими его: “Что устремляешь против Бога дух твой?” (Иов 15:13). Но против Бога восстают как раз те, которые “обрекают” друга своего “в добычу” (Иов 17:5), не сочувствуют ему, не отстаивают его правду пред Богом, благодаря за благодеяния, которые он им оказывал.

Как же устранить противоречие между благодатью Божией, изливаемой на ветхого человека, и его бедственным положением, когда сердце закрыто для этой благодати и невозможно не только приумножить любовь к другому, но и сохранить ее искры в своем сердце, если “объяли дни скорби” (Иов 30:16), и уже нет “мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье” (Иов 3:26), когда любовь уже не услаждает наше самолюбие, а требует от нас жертвенности.

Грех постоянно отторгает человека от любви, охлаждает сердце. Как уничтожить это средостение греха, разрешить противоречие между сердцем и умом, когда сердце уверено в существовании Божественной любви, но не познало ее еще опытно, поэтому ум не может понять и принять эту любовь, томясь тяжкими сомнениями? Возможно ли человеку без помощи Божией найти какой-либо выход? На что ему можно надеяться? Или, как говорит Иов, “есть ли во мне помощь для меня, и есть ли для меня какая опора?” (Иов 6:13).

Дружба и любовь непрочны, делает он безотрадный вывод, испытав на себе немощь человеческих чувств, замешанных на самолюбии, ревности, зависти, человекоугодии. Какое тяжкое прозрение! “Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня. Пришлые в доме моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами своими я должен умолять его, - плачет сердце Иова. - Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь, и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня” (Иов 19:14–19); “люди отверженные, люди без имени, отребье земли <…> удаляются от меня и не удерживают плевать пред лицем моим” (Иов 30:8,10). Мало того, Иов стал “посмешищем для друга своего”, - человек, “который взывал к Богу, и которому Он отвечал, посмешищем - человек праведный, непорочный” (Иов 12:4)!

И Иов, мужественно перенеся все постигшие его скорби, оставаясь непоколебимым в своей верности Богу после всех испытаний, которые только может помыслить человек, не выдерживает семидневного молчания друзей своих, этих “сынов века сего” (см. Лк 16:8), на сердцах которых, ослепленных страстями, лежит покрывало неведения (2 Кор 3:15). Пред ним впервые предстает разверзнутая пропасть отчуждения, которую не могут, оказывается, преодолеть даже самые близкие ему люди.

Но Иова приводят в смятение не споры и жестокие доказательства той правоты, на которой начинают вскоре настаивать друзья его и, желая превратить ночь в день, а “свет приблизить к лицу тьмы” (Иов 17:12), стараются убедить Иова, что он страдает за свое нечестие (Иов 15:5), - он оставался бы, по его словам, при этом спокойным (Иов 17:2), - но как потерпеть бессердечие друзей, видящих его при смерти и не стыдящихся обвинять его в пустословии (Иов 11:3)! Именно это окамененное нечувствие , при котором слова друга теряют смысл, убивает Иова. Все предательства можно перенести, только не предательства тех, с кем имеешь духовное родство, на чье взаимопонимание рассчитывал. “Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне” (Иов 3:25). Что может быть ужаснее для человека, имеющего любящее сердце, чем пытка одиночеством? “До чего не хотела коснуться душа моя, то составляет отвратительную пищу мою” (Иов 6:7), - не потому ли, что те, которых он любил, обратились против него (Иов 19:19)?

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) - обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь - во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13).

Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4).

И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, - стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие.

Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)?

Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует <…> все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим.

Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18).

Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, - он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти.

Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41).

Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), - спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13).

Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага - это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога <…> все содействует ко благу” (Рим 8:28).

Угодить Богу, исполнить закон может только любящее сердце (Рим 13:10), без которого все наши рассуждения окажутся бесплодными и ожидания наши будут посрамлены; как говорит Иов, “когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма” (Иов 30:26). Не может человек, уповая на собственный разум, помочь бессильному, поддержать немощного, подать совет мудрому и вникнуть до конца в суть дела (Иов 26:2–3). Правда такого человека пред лицем Бога окажется неправдой, если стремление настоять на своем затмевает разум человека настолько, что он уже не видит, кто перед ним, не спешит разделить с другом его скорби, покрывая возможные прегрешения любовью, а выискивает несуществующие грехи только для того, чтобы доказать свою правоту, - в таком человеке нет духа Божия. Потому и спрашивает Иов друга после его обличительной речи, преисполненной кажущейся правды: “Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?” (Иов 26:4), - ибо любовь плачет с плачущим и радуется с радующимся. Ведь все, что говорят друзья Иова, известно и ему. “Подлинно, только вы люди, и с вами умрет мудрость! - с горькой иронией отвечает Иов друзьям. - И у меня есть сердце, как у вас; не ниже я вас; и кто не знает того же?” (Иов 12:2–3), поэтому и напоминания друзей подобны пеплу (Иов 13:12). Не в поучениях нуждается измученное сердце Иова, а в милости, жалости и сострадании; даже если бы Иов был и неправ, по закону любви неправду его должны были бы покрыть друзья его, ибо любовь “все покрывает” и “все переносит” (1 Кор 13: 7).

Только сострадание право, любые кажущиеся справедливыми высказывания, любые объяснения рассыпаются в прах пред страданиями других, и никогда невозможно понять их причину, или, как говорит Иов, найти “корень зла” (Иов 19:28), ибо что может понять человек, как может исследовать бездну, если для него не отворялись еще “врата смерти” (Иов 38:16–17), если он может наблюдать лишь “седьмой день”, а тайны “восьмого дня” сокрыты перед ним, а если и видимы, то “как сквозь тусклое стекло, гадательно” (1 Кор 13:12).

Но Иов ждет от друзей невозможного. “Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог?” (Иов 19:21–22), - обращается он к ним, хотя и понимает тщетность такой просьбы: “Говорил ли я: дайте мне, или от достатка вашего заплатите за меня?” (Иов 6:22). Друзья, находясь в состоянии куда более печальном, чем Иов (чего они, впрочем, и не осознают), не могут ему ничем помочь. Милость возможна только от избытка любви, которым и можно “заплатить” за страждущего, чтобы “выкупить” его из греховного плена страстей, леденящих сердце, растопить его своей любовью, которая превышает все духовные дары. Но разве возможно человеку, опутанному страстями и обреченному на медленное умирание, понести такую любовь, имя которой - Жертва. Можно ли научиться этой любви? И как найти ее?

Только сама Божественная любовь может раскрыть перед человеком всю глубину смысла своего имени, только она одна может указать место, где ее найдут ищущие: истинная любовь, “любовь Божия” обретается в средостении Креста, распахивая навстречу каждому свои объятия, не ожидая ответного чувства; любят не за что-то, а потому что не могут не любить, любят не близкого по плоти или по духу, а ближнего, то есть любого , уже одно существование этого любого наполняет душу полнейшей радостью и сладчайшей теплотой.

Человек, испытавший подобную любовь, свидетельствует всему миру, как свидетельствовал святой апостол Павел, что “ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим 8:38–39), потому что “для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение”. “Влечет меня то и другое” (Флп 1:21,23), ибо “уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2:20).

Святитель Феофан Затворник объясняет сказанное как бы от лица самого Апостола: “Я уверен, что кто вкусит однажды истинную любовь к Богу, того ничто уже от нее оторвать не может, тот не променяет ее уже ни на что и не позволит себе прильнуть сердцем к чему-либо другому, кроме Бога” .

Доказать эту преданность и потребовал дважды от Иова сатана, который, будучи исполнен равнодушия и злобы, может мыслить отношения людей к Богу и друг к другу только на уровне расчета и взаимной выгоды. Сатана вступает в спор с Богом, поставив под сомнение богобоязненность и непорочность Иова и предлагая испытать его: “Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?” (Иов 1:9–11).

Не удовлетворившись мужеством и верностью Иова, с которыми праведник перенес все искушения, сатана требует от Бога подвергнуть в следующий раз смертельной опасности самую его жизнь, полагая, что тогда уж Иов не сможет устоять и отречется от Бога, похулив Его (Иов 2:9). “Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя?” (Иов 2:4–5). Человеку в лице Иова предлагается доказать, что можно оставаться верным Богу, любить Его (а благословение и есть ничто иное, как проявление любви), не получая за это временные тленные блага, а лишь наслаждаясь постоянным пребыванием с Богом, только в этом видя источник радости и счастья.

Таким образом перед человеком ставится сложная задача: определить, что же для него является истинным благом, другими словами - благодарит ли человек только за то, что сулит ему удовольствие, либо благодарность составляет неиссякаемую потребность души и уже само благословение несет в себе полноту наслаждения и счастья? То есть, можно ли любить ради любви, как, по словам святого Иоанна Златоуста, любил Христа святой апостол Павел: “не ради принадлежащего Христу, напротив, все Христово любил ради самого Христа, к Нему устремлял взор свой и одного страшился - отпасть от сей любви”, потому что “отпасть от любви Христовой для него было ужаснее самой геенны, равно как пребывать в любви вожделеннее Царства” ?

Но такая любовь ускользает от того, кто ищет свою выгоду, надеясь на “плоть и кровь” (Мф 16:17), кто расчленяет единое, то есть плотское и духовное, полагая, что человек может черпать жизненные силы из временного и тленного.

О подобных людях говорил пророк: “Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой” (Иер 17:5–6). Знойной степи и бесплодной пустыне уподобляет пророк окаменевшее сердце такого человека, оно не “имеет корня” (Лк 8:13), а потому и не может уразуметь “доброго”, подвергаясь проклятию и отчуждению от Бога. “Страшно впасть в руки Бога живаго” (Евр 10:31), и только смиренное сердце останется без наказания.

Обличители забывают, что каждый может оказаться на месте страждущего, и тогда его понятие о справедливости непременно изменится. Об этом и напоминает друзьям Иов: “Хорошо ли будет, когда Он испытает вас?” (Иов 13:9), и что бы вы сказали, “если бы душа ваша была на месте души моей?” (Иов 16:4).

Но предупреждение Иова не страшит друзей и они не прекращают нападок на него, видя только себя и ценя только свои переживания. “Упрек, позорный для меня, выслушал я”, - говорит один из друзей Иова (Иов 20:3), - не чувствуя неуместности подобных претензий и обид. Они не хотят потерпеть даже малости, когда это касается их, требуя от другого в то же время подвига, явно превышающего человеческие возможности, не опасаясь быть отвергнутыми за это Богом. Ибо друзья не понимают самого главного: люди с подобным устроением души не могут пребывать с Господом, Который смотрит не на внешнее поведение, а проникает сердце и испытывает внутренности, “чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его” (Иер 17:10). Пытаясь уличить Иова в нечестии, они говорят ему: “Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим?” (Иов 4:6). Но не любовь к Богу, а страх наказания руководит ими. Им доступны пока лишь отношения к Богу либо как раба к господину, либо как наемника к хозяину, верность которых зиждется на страхе или на ожидании определенной платы. По-видимому, именно так понимают друзья Иова смысл слова “богобоязнен­ность” своим сердцем, ослепленным высокоумием, из-за которого они ничего не могут “сообразить” (Иов 37:19), являясь послушным орудием ангелов тьмы. Видя, что друзья одержимы лукавым духом, который “на все высокое смотрит смело” и является царем “над всеми сынами гордости” (Иов 41:26), спрашивает Иов одного из них: “Будет ли конец ветреным словам? и что побудило тебя так отвечать?” (Иов 16:3).

Не потому ли попустил Господь сатане искушать Иова, что дух ревности, зависти и злобы давно уже овладел его друзьями и они помышляли в сердце своем, не понимая, что это голос врага Божия: “Разве даром богобоязнен Иов?” (Иов 1:9). Как знать, может быть именно эти помыслы и послужили причиной несчастий Иова? Ведь нечестивый зачинает зло, рождает ложь, и утроба его приготовляет обман (Иов 15:35), который служит жилищем лукавого.

Иов также трепещет пред лицем Божиим, размышляя о вечности, и страшится имени Его (Иов 23:15). Но “дух Божий в ноздрях моих”, - говорит он (Иов 27:3). Душа Иова жаждет познать истину, которая бы смогла избавить его от рабского страха, ибо, по словам святого евангелиста Иоанна, только она может сделать человека свободным (Ин 8:32). “Пусть Он только обратил бы внимание на меня <…> и я навсегда получил бы свободу от Судии моего” (Иов 23:6–7). “Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицем Его!” (Иов 13:15).

В отличие от друзей, Иов знает, что страх Божий - это не “животный страх”, который охватывает человека, боящегося лишиться земных благ, и всех делает рабами, как сказал апостол Павел: “От страха смерти подвержены рабству” (Евр 2:15).

Но Божественная любовь лишает человека страха, ибо “со­вершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение” (1 Ин 4:18); страх за свою плоть унижает человека и превращает его жизнь в настоящую пытку. Ведь человек, полагающий основой своей жизни заботу о собственном благополучии, постоянно умирает “от недостатка разума” (Притч 10:21).

И Иов, дни которого угасают, и он находится уже у края гроба (Иов 17:1), раскрывает друзьям тайну богобоязненности, ничего не имеющей общего с боязливостью: “Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум” (Иов 28:28).

Иов боится быть отчужденным от Бога: “Неужели величие Его не устрашает вас, и страх Его не нападает на вас?” (Иов 13:11), - обращается он к друзьям. Ибо что, как не отсутствие страха Божия, побуждает друзей так гордо отвечать и рассыпать бездумно “ветреные слова”? - Только страх Божий дает возможность усомниться в собственной правоте и быть осторожным при обличениях.

Но люди человекоугодливые, пристрастные, стремящиеся извлечь корысть из общения с ближними, которая может проявиться в стремлении показать свое разумение, используя для этого даже несчастье друзей, не понимают, что “устами губят ближнего своего” (см. Притч 11:9) и оказываются отторгнутыми от Божественной любви, потому что “питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы” (Иов 36:13). “Как сильны слова правды!” (Иов 6:25), но лицемеры извращают слова, и слова теряют силу, становятся бесплодными, “празд­ными”. Господь не оставит их без наказания, “хотя они и скрытно лицемерят” (Иов 13:10), и “когда возьмет, когда исторгнет Бог душу” их, какая останется для них надежда (Иов 27:8)? Господь не даст “восторжествовать им” и они не пойдут “пред лице Его” (Иов 13:16), а окажутся изверженными во “тьму внешнюю” (Мф 22:13), которую они и возлюбили (Ин 3:19), ибо каждый наследует ту часть, к которой прилепился при жизни.

Можно ли любить Бога, не испытывая любви к ближнему, и думать, что ты боишься Бога, если дерзок с ближними своими, если угождаешь человеку ради собственной пользы, если ждешь для себя выгоды, и пред сильным, который облечен властью или умеет дерзко постоять за себя, склоняешь свою голову, а смиренного унижаешь и обличаешь в грехах, не стыдясь его седин, и не боясь согрешить лжесвидетельством.

Друзья Иова, “подняв глаза свои издали, не узнали его” (Иов 2:12). Пред ними был уже не тот человек, которому все внимали и безмолствовали при его совете, не рассуждая уже после его слов (Иов 29:21–22), увидев которого юноши прятались, “стар­цы вставали и стояли” при нем, “князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои” (Иов 29:8–9). “Ухо, слышавшее меня, ублажало меня, - говорит Иов, - око видевшее восхваляло меня” (Иов 29:11). Что же изменилось, почему те, которые “ждали его, как дождя” и “как дождю позднему, открывали уста свои” (Иов 29:23), теперь бесчестят его, “придумывают речи для обличения” и “роют яму” другу своему? (Иов 6:26,27).

Теперь Иов немощен, “тело его одето червями и пыльными струпами; кожа его лопается и гноится” (Иов 7:5). Он не может уже “спасти страдальца вопиющего и сироту немощного”, потому что сам стал этим страдальцем и беззащитным сиротой, дом его не распахнут для утешения страждущих, в нем теперь хозяйничают “пришлые”.

“Так как Он <…> поразил меня, то они сбросили с себя узду пред лицем моим” (Иов 30:11). В этих словах объяснение столь дерзких нападок на Иова его друзей: уж очень велик соблазн унизить мудрого и обличить праведного, если есть такая возможность. Питая в сердце гнев (Иов 36:13) и зависть и не заботясь о своем исправлении, друзья спешат оправдаться пред своей совестью, но их “мысли и ухищрения” - “одна ложь” (Иов 21:27,34), ибо они подвластны “закону греха и смерти” (Рим 8:2).

Чтобы сокрушить, казалось бы, непоколебимую стену греха между Богом и человеческим сердцем, чтобы жить “не по плоти, но по духу” (Рим 8:1), нужен Посредник, который “положил бы руку свою на обоих нас” (Иов 9:33). “Я знаю, Искупитель мой жив!” (Иов 19:25), - восклицает истерзанное сердце Иова. Искупить грех, вернуть человека в первозданное состояние “первой любви” может только Тот, Кто Сам этому греху неподвластен; научить любви, вложить ее в сердце способен лишь Тот, Кто Сам умеет любить. Поэтому Искупителем и Посредником может быть только Бог, возвращающий человеку целостное видение мира. Только Господь может претворить любовь рассудочную, оценивающую, выгадывающую, которая по сути есть эгоистическая любовь к себе, лишь усугубляющая разделение, в любовь животворящую, которая “никогда не перестает” (1 Кор 13:8), в любовь, неподвластную человеческим немощам.

Но чтобы обрести истинную любовь, необходимо сначала избавиться от любви чувственной, замешанной на самоугождении, на страстях по плоти. “Не мир пришел Я принести, но меч” (Мф 10:34), - говорит Господь, - меч, которым и следует отсечь все, что недостойно Царства Божия. А недостойно Царства Божия то, что делаем в угоду себе, своим плотским чувствам, все это наследует смерть и рассыпается в прах. Другими словами, для того, чтобы Божественная любовь вселилась в сердце, человеческая любовь должна претерпеть изменение, преобразиться из любви чувственной, плотской в любовь духовную.

Но такое изменение невозможно без Жертвы, которая и стоит во главе нашего спасения: Господь ради нас претерпел смерть, чтобы мы ради Него смогли жить, потому что Он “не есть Бог мертвых, но живых” (Мф 22:32).

Господь раскроет нам Свои объятия, бросится нам навстречу, как любящий Отец, если мы дадим Ему возможность спасти нас, принеся Ему в жертву свое смиренное сердце, ибо только сокрушенный дух может принять спасительную благодать Божию. Для этого от нас потребуется подвиг: мы должны будем пожертвовать “своим имением”, вернуть Отцу то, что было отторгнуто от Него нашей гордыней (Лк 15).

“Попрать”, уничтожить смерть можно только уничтожив в себе ветхого человека, раба и наемника, а обрести жизнь можно лишь добровольным умиранием. Господь жертвует Своей жизнью ради любви к нам, мы должны принести ответную жертву ради любви к Нему, отдавая жизнь свою Богу и друг другу, не ожидая никаких наград, ибо истинная любовь не может не жертвовать.

“Мои глаза видят Тебя!” (Иов 42:5), - восклицает в великой радости Иов, получая сторицей награду за свое многострадание. То, во что он так твердо верил, свершилось для него уже в этой жизни. Он узрел Бога духовным взором, узрел телесными очами, преображенными благодатью Божией, узрел вожделенную Красоту, прилепившись к Которой, обретаешь истинную полноту и радость. В Ее сиянии любые телесные и душевные страдания становятся блеклыми и ничтожными, как явно свидетельствовали христианские мученики с первых же дней существования Православной Церкви.

Претерпев все крестные муки: отречение и малодушие друзей, которые “увидели страшное и испугались” (Иов 6:21), плотские страдания и, наконец, ужас богооставленности, Иов обретает и плоды этих мук, которые получают идущие вслед за Спасителем: всепрощающее сердце (“Иисус же говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают” (Лк 23:34)) и усыновление (“Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя” (Ин 19:26–27)).

Неиссякаемая радость о Господе коснулась сердца Иова и принесла ему покаяние, истинное преображение сердца и ума: “Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я <…> раскаиваюсь в прахе и пепле” (Иов 42:5–6).

Своими страданиями и любовью он освободил и друзей, своих “жалких утешителей” (Иов 16:2), находящихся на краю гибели, и сам, благодаря молитве за них, получил всевозможные дары: И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих (Иов 42:10); он обрел радость о Господе, которую оставили прародители в раю, питаясь в поисках наслаждений плодами смертоносного древа.

Итак, Любовь являет нам Свою тайну на Кресте, раскрываясь как Жертва, когда весь искупительный путь Господа предстает пред нами в виде превосходящих всяческое разумение страданий и унижений, вобрав всю немощь человеческой природы, чтобы растерзать на Кресте Послушания смерть. Но чтобы участвовать в этой спасительной Любви, от нас требуется, казалось бы, совершенно невозможное: отвергнуться себя, взять крест свой и следовать за Господом (Мф 16:24). Как писал Наполеон, завершая свой жизненный путь, “Иисус Христос предъявляет трудное для выполнения требование, превосходящее все другие требования. Он просит человеческого сердца”. Но “невозможное человекам, возможно Богу” (Лк 18:27). И устрашающие нас страдания несут радость и утешение; Крест, на который мы с ужасом взираем, думая, что он раздавит нас, становится двумя крылами за спиной. Все, что мы приносим Господу, возвращается нам с избытком, сердце, врученное Богу, переполняется Его благодатью и обретается душа, потерянная ради Господа (Мф 16:25). Получить можно, только отдавая. Таков закон духовной жизни (Мк 10:29–30).

И тогда наше сердце воспламенится, с помощью Божией, любовью ко Господу и друг к другу, открывая в себе неиссякаемый источник “воды живой”, текущей “в жизнь вечную” (Ин 4:14). От нас зависит только возжелать это чувство любви “всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью”, и тогда Господь Сам вложит в наше отверстое навстречу Ему сердце, томящееся “духовною жаждой”, “угль, пылающий огнем”, о котором Господь говорил: “Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся” (Лк 12:49), - тот огонь, который так жаждал узреть в наших сердцах Спаситель, страдающий на Кресте (Ин 19:28).

Является основой и силой Божественной жизни, которая не имеет ни начала, ни конца, никаких пределов. Она беспредельна, и в ней заключено все, в том числе и весь наш мир, весь космос, вся вселенная, которую сейчас люди хорошо изучили и изучают и говорят нам, что этот мир имеет миллиарды и миллиарды лет, что он распространен на миллиарды и миллиарды световых лет. Световой год – это теперь таким образом измеряется расстояние в космосе, то есть это столько лет, сколько нужно, чтобы свет прошел со скоростью 300,000 километров в секунду, что является пределом всякой скорости.

Свет есть то бытие, которое осуществляет это. И как отмеряют километры на земле, то между галактиками это измеряется при помощи световых лет. То есть сколько нужно времени, чтобы прошел год и за этот год столько-то времени скорости света. Это, конечно, математические формулы, которыми измеряются расширение всех планет, всего космоса. И все это имеет такую характеристику, что все летит в какую-то бездну. Более того, есть уже определенное название (об этом я теперь много думаю): черная дыра. И в эту черную дыру все стремится. Причем в каждой галактике есть своя черная дыра. Что такое черная дыра? Это взорвавшаяся звезда. А что такое эта взорвавшаяся звезда? Эта взорвавшаяся звезда называется теперь Супер-Нова. Она очень яркая. Мы ее на небе ночью видим как самую яркую звезду где-нибудь в какой-нибудь части вселенной. И вот эта самая яркая звезда, она фактически в своем взрыве выбрасывает из себя то, что в ней содержалось, то есть элементы. Эти все элементы можно теперь узнать, потому что у каждого элемента есть своя световая сила, которая при помощи разбивания луча в спектр, (как радугу). У каждого элемента есть свой спектр. Таким образом ученые знают это все. И вот все это, такая огромная вселенная, которую мы никогда раньше не представляли себе, она вся целиком, по нашей вере и по учению нашей православной церкви святоотеческому и догматике нашей, она вся целиком в Божественной Любви.

Вопрос: И черные дыры тоже?

Все, все в Божественной Любви. Эта Божественная осуществила эту вселенную. Она ее начала. И эта вселенная, я цитирую Библию, была абсолютно совершенной (), то есть всего того, что сейчас есть в нашей вселенной, что относится к несовершенству и к злу, не было. Об этом говорится в первой главе Бытия. Первая глава Бытия определенно говорит: «и увидел Бог, что это хорошо». И в конце первого рассказа о творении мира говорится в самом начале. Начало можно понять не только как временное начало, но и начало по существу, как источник. Сказано так: «Так сотворены Небо и Земля,» – я уже цитировал не раз, – «и все воинство их». Поскольку здесь говорится и «Земля», и говорится «их», то совершенно ясно, что воинство Земли тоже там сотворено, то есть мы все. Это любовь Божия, огромная, потрясающая, которую трудно себе представить. И эта Божия Любовь не изменилась никогда и ни в чем. Хотя у нас так антропоморфически иногда говорится: «Господь прогневался» или «Господь наказывает». Это да, это так, потому что других слов нет, чтобы это выразить – отношение Бога ко злу или к любому нашему греху. Но тем не менее во всем этом, по учению церкви, во всем этом только Божия любовь. У Бога нет ненависти, никакой и ни к кому. У Него нет никакой вражды ни к кому. Он не был бы Тем, что Он есть, если бы в Нем было что-то такое из наших понятий человеческих, к тому же огреховленных людей.

И поэтому наше православное христианское учение совершенно не похоже на учение дуалистов, которые говорят о том, что есть бог добра и есть бог зла. Нет, это абсолютно невозможно. Более того, тот, который оказался, казалось бы, источником зла – этот первый ангел, Архистратиг, который носил имя Люцифер, что значит на латинском языке «носитель света». Он «носитель света» потому, что он нес в себе свет Божественной Любви. И вот он, благодаря тому, что свернулся вокруг самого себя в эгоистическом стремлении, и потом сказал первым людям: «Будете как боги», решил, что и он может быть как Бог. Это и было началом падения всех и всего. Вот это отношение, отношение к Богу Любви. Вместо того, чтобы эту принять , как принял другой Архистратиг – Архангел Михаил. Он и до сих пор стоит на страже Царства Божия как великий воин и страж.

Все это, конечно, наши человеческие слова, но они отражают глубину Небесности. Это такая сила любви, что когда понадобилось спасти несчастного павшего человека, то любовь оказалась настолько жертвенной, что вместо того, чтобы наказывать человека Премудрость Божия, Логос, Слово, Сын Божий, через Которого Отец Небесный сотворил весь мир в Духе Святом пришел на эту землю, стал человеком для того, чтобы умереть и искупить все грехи. Такой любви у человека не было, нет и не будет. Такая любовь только Божественная. Это надо нам всем хорошо помнить и отдавать себе отчет, что это так.

Какова же любовь человеческая? Возьмем человека до греха. Человек, – я в данном случае цитирую , – явился в раю не под именем одного, одной особи. Не было никакого имени. В первой главе имени нет, во второй главе тоже нет. В третьей главе в одном месте имя появляется, но уже с точки зрения не метаистории, а истории, то есть в нашем мире. А уж имя: Ева потом появилось. Не только после греха, но и после того, когда она родила Каина и потом Авеля. И сказано в Библии, что она получила имя Ева, что значит «жизнь» от еврейского слова хайя. И от этого йи в еврейском языке гортанно немножко переходит в вы, Ийэва, ну по-русски просто Ева, потому что она стала матерью всех живущих на Земле. Так говорит Библия .

Что же такое тот момент, где говорится о Человеке, который был сотворен в шестодневье – в шестой день. Григорий Нисский говорит, что Человек это не одинокая личность, а вся глубина человечества как такового. Все человечество вместе и сотворено, как мы знаем, по образу и подобию Божиему. Что такое образ и подобие? Есть два совершенно не похожих друг на друга объяснения. Одно – каппадокийцев – Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова и всех тех богословов, которые в течение веков им следовали. Другое – блаженного Августина (на Западе), который не знал греческого языка, никогда не встречался ни с одним отцом восточной церкви, и в то же самое время был очень одаренный человек и глубокий мыслитель, философ и богослов. Поэтому он и стал таким великим святым для западной церкви, в которой он фактически и вырос, и жил, и служил. В чем же разница? А вот в чем. По православному восточному учению, как говорит Григорий Нисский, это означает, что Человек сотворен по образу Божественной Троицы и Божественная Троица находится в самой сути человеческого бытия. Поэтому Человек так же, как и ипостаси Божественной Троицы, троическим способом: я, ты, он, они, она. Четвертого лица в граматике нет и только двух лиц нет. Все тройственно, даже теперь в нашем разбитом состоянии, после греха. А там, когда был самый момент творения, до всякого грехопадения, это было. Так говорит Симеон Новый Богослов , через шестьсот лет после и Григория Нисского , что первозданный Человек до грехопадения – это весь человеческий род.

А блаженный Августин говорит: образ и подобие Божие от Троицы, конечно. Но у человека есть ум, у человека есть воля и у человека есть чувства. Вот это троица, троический лик, троический образ, троическое отображение. А кого он берет? Отдельного человека. В то время как вся суть заключается в том, что Божественная любовь не знает ничего отдельного, ничего такого, что не вместе, не знает и не хочет знать, потому что это не есть жизнь. Творец создал себе детей и из ангелов, и из людей именно для того, чтобы они были вместе на подобии как в нашей жизни, семья. Вот как молодая семья у отца Михаила: их трое, как поется на Утрене: «Троическое единство священнотайне».

И в этом, конечно, основная задача – понять, в чем заключается разница между любовью Божественной и любовью человеческой до греха. Она заключается только в том, что человек не Бог, и если он начинает думать о себе, что он Божественный и может сравниться с Богом, то он теряет все, что ему дано, потому что это нарушение всей основы. Так и говорится, что Люцифер пал. Как пал? Спаситель говорит: «Я видел его, как он упал, как молния, с Неба на Землю, ушел в Землю». И это падение является ответом за сопротивление Божественной Любви.

В чем же заключалась человеческая любовь в первородном состоянии до греха? В полном любящем сыновнем, дочернем отношении к Отцу Небесному. И в этом смысле она оказывалась любовью, которая как бы оглядывается на источник Божественной любви. И этот источник либви сам расширяется и распространяется в силу того, что он сотворен Богом. С точки зрения самой любви, она была в раю такая же, как любовь Божественная, абсолютно то же самое.

Теперь мы видим нечто другое. И мы часто ошибаемся, потому что мы смешиваем понятия. Мы теперь оказались в мире, который потерял даже свое равновесие, как теперь нам говорят учёные-космологи. И слова философа Канта о том, что его убеждает в том, что действительно есть, с одной стороны, нравственный закон в человеке, а с другой стороны – удивительная красота и гармония ночного звездного неба, теперь уже не подходят, после всего, что мы знаем, что такое космос, и куда он летит, какая это бездна, и какая разобщенность элементов.

В книгах Стивена Хокинга, есть очень интересный анализ того, что такое маленькие частицы, которые наполняют собою весь космос и, что раньше называлось условно эфир. И если радиопередача идет по эфиру, но никакого эфира нет, а есть маленькие микроскопические частицы, что никакой микроскоп их не увидит, так они малы, но их очень много и они в полном хаосе, в полной неопределимости и неопределенности. И этот особый микромир свидетельствует о том, что нарушена основа бытия и поэтому происходит этот страшный полет в бездну. Это хаос и этот хаос, конечно, и является результатом, первым результатом греха, потому что создает это в нашей душе, в психике каждого отдельного человека, который стал теперь отдельным и не может никак соединиться со своими братьями и сестрами полностью. И поэтому все это пошло именно из-за этого состояния нашей психики, где терциум нон датур. Вместо того, чтобы воспринять в нашей жизни, в нашем обществе, в нашем стремлении быть вместе это замечательное триединство наша логика говорит: терциум нон датур, третьего нет в нашей психике. Что это такое? Это уход от Бога, от образа и подобия Божия. Теперь это закон, по которому мы все живем. И из этого вытекает все то, что мы сейчас видим и слышим по телевидению и читаем в газетах.

Скажем например о Косово. Сербия, которая всегда была одним из самых сильных очагов православия, христианства, в течение более пятисот лет развивалась с большим трудом под игом мусульман. А теперь опять вспыхнула эта проблема. Но не буду отвлекаться в политику. Просто хотел привести этот пример, проблему, перед которой мы стоим. Поэтому наша любовь, человеческая, в наших условиях после грехопадения, она очень часто не только не похожа на любовь Божественную, но она просто извращает то, что является в Боге святостью, святостью полноты Божественной любви, чистоты и вечности.

Я уже говорил, что греческий язык очень хорошо определяет эту любовь у нас на Земле: одну, другую, третью. Божественно чистая и Божественно жертвенная – тоже и в человеке бывает, не всегда – это агапи. Любовь, которая становится обоюдной – это филио, дружба. И третье, любовь, которая создает семью, – это эрос, который в нашем языке принял иногда некоторые понятия, которые были незаметны в греческом тексте. Потому что у греков это больше всего сила любви, сила преодоления средостения. А у нас теперь эротическое и так далее – все это уже особенно после немецкого психолога и философа Фрейда. Фрейдизм – все построено на эросе, именно в плохом понимании слова. Это свидетельствует о том, что эрос есть нечто, что приводит к ужасным последствиям, которые прямо противоположны и человеческой любви до грехопадения и Божественной любви, и тогда и сейчас и во все времена. Это в сущности квази – любовь бесовская, дьявольская, потому что основа ее – себялюбивый эгоистический ген. Я в данном случае цитирую английского философа и специалиста Докингса, который так и назвал свою книгу: «Selfish Gene,» что значит, эгоистический ген. Очень интересная книга. Он не христианин, и он не верующий. Как он сам говорит, я – дарвинист. Он сторонник теории эволюции девятнадцатого века по существу. Он не обращает большого внимания на современные находки и открытия науки, хотя, конечно, знает их и иногда упоминает. Но что у него очень ценно и интересно – именно благодаря тому, что он не говорит с точки зрения верующего человека – он раскрывает всю бездну ада, хотя не называет это так. Вот в чем заключается сущность нашего падшего состояния – в этом эгоистическом гене, и это сидит во всех нас. И это и есть, с точки зрения психологической, то наследие первородного греха, о котором говорят с точки зрения генетической.

И здесь, конечно, надо учитывать одну вещь, что, как я говорил в одной из прошлых бесед, не будь этого гена в человеке, человек не сумел бы создать свой род вообще, рухнуло бы все, потому что не было бы той силы, которая могла создать возможность соединения, сочетания мужского и женского начала в человеке с тем, чтобы из этого получился младенец, ребенок. Поэтому нужен был этот личный интерес, и это иногда называется любовью. Таким образом получается, что этот ген и есть то зерно, которое оказалось в каждом из нас в результате грехопадения.

Вопрос Учителю:

“Почему, при проведении многих духовных практик, требуется добиваться состояния покоя и внутренней тишины?”

Ответ:

“ТВОРЕЦ (Бог) представляет собой некую сущность, объединяющую в единое целое две половинки.

Эти половинки имеют противоположные качества и дополняют друг друга.

МАТЕРИЯ - ДУХ

Проявлена - не проявлен

Конечная - бесконечен

Смертная - бессмертен

Активная - пассивен

Шумная - молчалив

Беспокойная - находится в покое

Множественна - един и целостен

Энергетически ограничена - энергетически безграничен

Земной человек - это маленькая копия большого Бога. Он тоже состоит из двух частей.

Материальный человек – это проявленная в нашем мире часть Бога (его материальная часть). Он обладает всеми свойствами Материи.

Духовный человек – это не проявленная часть Бога, обладающая всеми свойствами Духа.

Многие духовные практики предназначены для того, чтобы, в той или иной форме, установить связь с Богом.

Для того чтобы мог осуществиться информационный или энергетический обмен (контакт, связь) между двумя частями человека (Бога), материальная часть (активная) должна приблизить своё состояние к состоянию Духа, т.е. войти в состояние пассивности, тишины и покоя. В противном случае, из-за ментального и эмоционального «шума», которые сам же человек и производит (а так же люди, которые его окружают), он просто ничего «не услышит», и контакта не произойдёт”.

Вопрос Учителю:

Ответ:

«Человеческая Любовь – это низкочастотная форма проявления Любви Божественной. Это тоже Любовь, но с присущими материи качествами. Проявление такой формы Любви – множественно, т.е. вы различаете несколько видов проявления её. Вы знаете Любовь к детям, Любовь к родителям, Любовь к Родине, Любовь к природе и другие.

Божественная Любовь целостна, она поддерживает жизнь во всех формах проявления этой жизни. Для неё не существует главного или второстепенного, поскольку мир един и целостен и всё в нём взаимосвязано.

Человеческая Любовь имеет своё начало и конец, т.е., в определённом смысле, она «конечна и смертна».

Божественная Любовь бессмертна и безгранична. Бессмертие и безграничность измеряется относительно «чего-либо». Это «что-либо», например - человек, существует благодаря присутствию Божественной Любви и до тех пор, пока Божественная Любовь (Жизнь) присутствует в нём. Если это «что-либо» исчезает, то исчезает и точка отсчёта для измерения безграничности и бессмертия. Поэтому всякого родапродолжительность и протяжённость - это понятия, которые существуют только в сознании «измеряющего». Божественная Любовь существует вне этих понятий.

Человеческая Любовь – корыстна. Человек, который проявляет свою Любовь, всегда ожидает и желает какой - то ответной положительной реакции, своего рода «оплаты». Отсутствие такой «оплаты» воспринимается негативно.

Божественная Любовь бескорыстна. Будучи «проводником» Божественной Любви, человек испытывает желание отдавать, изливать эту Любовь, не ожидая чего-либо взамен. Как будто через него течёт река энергии, которую он не может и не хочет остановить. И он льёт и льёт её, и даже мысли не возникает – оставить себе хоть чуть-чуть.

Предназначение женщины - быть «проводником» энергий Божественной Любви. Однако спросите себя:

– много ли вы знаете женщин, которые, хоть однажды, «проводили» Божественную Любовь?

Будет ли обеспечиваться чистота проводимых энергий, если человек ожидает «оплаты» (благодарности, вознаграждения, уважения, ответной любви и т.д.) за эти энергии?

Почему в Атлантиде создавались специальные Храмы Любви, где служили жрицы – проводники энергий Любви, ведь в каждой семье была «своя» женщина?

Здесь есть над чем подумать, не правда ли?»

Вопрос Учителю:

"Почему Владыки так «неохотно» говорят о том – что конкретно должно произойти в будущем?"

Ответ:

Люди любят спрашивать о своём будущем. Для этого они даже специально обращаются к ясновидящим, гадалкам и колдунам. Почему?

Причина – страх. Люди боятся потерять своё здоровье, своё материальное благополучие, своё спокойствие, своё тёплое местечко. Мир, в котором живут люди, - не стабилен (в их понимании). Жизнь, которую ведут люди, – полна проблем, препятствий и трудностей. Решения, которые принимают люди, зачастую, приводят к плачевным результатам.

Всё это так и … не так. Не так, если подходить с позиции понимания происходящих на Земле процессов, понимания роли и предназначения человека. Человек, твёрдо вставший на Путь познания Истины, - не боится будущего. Вера и знания – его Опора в этом мире и щит от любых невзгод. Боится тот - у кого нет Опоры. Каждый человек приходит в этот мир с уже составленной и «утверждённой» программой своего индивидуального эволюционного развития на данное воплощение. Развитие человек получает через преодоление всякого рода трудностей и проблем, искусственно для него создаваемых. При этом ему приходится ещё и учиться делать правильные выводы и принимать правильные решения, что тоже является частью программы. Желание заранее узнать у гадалки – как же ему поступить, чтобы не ошибиться, это вовсе не устремлённость к получению знаний, а стремление уйти от решения самому и переложить на кого-нибудь ответственность за решение проблемы. Заранее полученные ответы о будущем своей личности отнюдь не способствуют эволюционному развитию человека, а, наоборот, препятствуют развитию.