Как отдыхаем на радоницу в году. Оставленная на могилах еда: язычество или православие? Радоница — что это за праздник

Радоница является особым днем в православной вере, который заключается в посещении кладбища и поминания всех погибших родных и близких людей. В этот день принято посещать всех усопших родственников, собираться всем родным, чтобы помянуть почивших, вспомнить о них и произвести молитву. Посещение кладбища на Радоницу является обязательным ритуалом для каждого человека, которую пришлось испытать горечь потерь. Рассмотрим, что нужно делать на Радоницу, а также когда дата Радоницы в 2018 году.

Когда Радоница в 2018 году у православных

Каждому православному человеку важно знать, когда Радоница, какого числа и как ее принято отмечать. В 2018 году Радоница будет праздноваться 17 апреля . Вычислить дату празднования этого дня достаточно просто. Ежегодно Радоница отмечается на 9-й день после Пасхи.

В этот православный праздник каждый правоверный человек обязан посетить усопших родственников на кладбище. И это касается не только близких и родных людей, которые погибли недавно. В этот день принято посещать даже далеких родственников, молится за них, а также собираться с самыми близкими и родными людьми, чтобы помянуть усопших.

Что это за праздник

Название праздника Радоницы походит от имени божества, которое олицетворяет усопших. Именно этим божествам приносили жертвы, чтобы почтить память покойных родственников. С приходом христианства Радоница стала весенним праздником, когда принято вспоминать и почитать память усопших. И этот праздник не зря отмечается весной. Ведь именно в эту пору считается особенно важно задобрить покойников, чтобы природа ожила и расцвела.

Что нужно делать в этот день

Радоница представляет собой празднование Пасхи на могилах усопших родственников. Именно сюда приносят куличи, крашеные яйца, сладости и сдобу. На кладбище принято собираться всей семьей, чтобы помянуть души усопших. Некоторую часть поминальной еды следует отдать бедным людям, чтобы они помянули души ваших родных. Считается, что именно в этот день удается пообщаться с усопшими близкими. А возможность общения с усопшими родными объясняется тем, что даже после смерти они остаются членами Церкви.

Все чаще происходит посещение кладбища на саму Пасху. Однако по древнему обычаю делать это до девятого дня после Пасхи не рекомендуется. Даже если человек умирал на Пасху, то хоронили его по специальному чину.

Ходить на кладбище в Пасху не советуют и священники, ведь для этого существует особый день. Многие считает, чтобы смысл Радоницы заключается в том, чтобы оставить на могилках еду. Однако это заблуждение. Оставлять еду на могилах усопших родственников является языческим обрядом, который имеет мало общего с православием. К тому же ни в коем случае нельзя оставлять на могилках водку с хлебом.

Также многие люди готовят в этот день на кладбище настоящие пиршества, на которых также присутствуют и спиртные напитки. Но по канонам православия приносить на кладбище спиртные напитки и употреблять их является большим грехом. На Радомицу разрешается выпить, но напиваться нельзя ни в коем случае. Лучше потратить время и силы на то, чтобы помолиться за усопших.

Еду, которые многие люди предпочитают оставлять на могилках, рекомендуется отдать бедным людям, чтобы они помянули ваших усопших родных. Это является символом того, что даже после своей смерти усопшие люди могут помогать людям. После посещения кладбища единственное, что должно остаться на могиле, это зажженная свеча, которую оставляют после общения с родными и произношения молитв. Священники рекомендуют в этот день сходить на могилки родных и близких, убраться на могилке и вспомнить о том, какими были ваши погибшие родственники при жизни. А устраивать пышное застолье на кладбище не стоит. Лучше собраться дома и помянуть усопших с самыми близкими и родными людьми.

Перед походом на кладбище, чтобы помянуть родственников, священники советуют посетить храм. Также следует заказать панихиду и произнести молитву за всех почивших близких и родных людей.

Какого числа отмечается Радоница в 2016 году?

По христианским канонам, день празднования Радоницы отмечается через 9 дней после праздника Пасхи. Следовательно, время Радоницы год от года меняется, однако для 2016 года точная дата празднования известна – это 10 мая.

Что за праздник Радоница?

Радоница – день поминовения безвременно ушедших, отмечающийся весной. Празднование Радоницы является общим для всех славянских народов, однако в зависимости от местности дата празднования Радоницы могла немного изменяться: так, в Беларуси и в Центральной Украине Радоница отмечалась в понедельник, а в северных губерниях России – в воскресенье, следующее после Пасхи. Празднование Радоницы уходит корнями в глубь веков, в те далёкие времена, когда Русь ещё не приняла христианство. В отличие от большинства других языческих праздников, Радоница органично вписалась в календарь христианских праздников и была горячо одобрена митрополитами Русской Православной Церкви. Радоница в 2016 году будет отмечена традиционными богослужениями и литургиями, а многие граждане нашей страны возьмут в этот день выходной и отправятся на кладбища.

Как празднуют Радоницу?

В разных регионах нашей страны были приняты различные способы празднования Радоницы.

• На Кубани усопших родственников и друзей поминают на кладбище не только в день Радоницы, но и в день Пасхи, что противоречит древнейшим церковным уставам, гласящим, что в наисветлейший пасхальный день нет места радости и горю, а ежели кто умер в пасхальную ночь, то хоронят такого человека по особому чину. Традиция поминать усопших непосредственно в Пасху появилась одновременно с приходом советской власти, которая отменила выходной на Радоницу.

• На Смоленщине в древности в день Радоницы после завершения церковной службы женщины готовили яйца, блины или лепёшки, а также большую чашку каши, после чего клали всё в две чаши, связывали тряпками и отправлялись на кладбище; хозяин дома, несмотря на запреты Церкви, готовил полштофа водки и также отправлялся на место захоронения, где вся семья располагалась и начинала поминать ушедших.

• На северо-востоке в день, предшествовавший Радонице, хозяева подворья готовили для усопших баню (мыли полотенца, топили печь, подготавливали принадлежности для мытья), но вечером и ночью никто к бане не подходил. Наутро баню открывали и искали в золе, оставшейся от дров, следы посетивших баню душ.

• В Черниговской губернии существовало поверье, что умершие деды в день Радоницы приходят проведать живущих в свой дом, специально для них на подоконниках оставлялись крошки, выставлялась вода, а кое-где даже и полный обед. Традиции на Радоницу В Костромской и Тульской губерниях существовало поверье, что на Радоницу обязательно должен пройти дождь. Если дождя не было с утра, примерно к полудню дождь начинали окликать, и занимались этим преимущественно дети, наперебой кричавшие всевозможные просьбы небу. Когда дождь начинался, все жители поселения высыпали на улицу, чтобы умыться благодатным дождём: считалось, что человек, умывшийся радоницким дождём, притягивает счастье.

За несколько дней до Радоницы, в течение радоницкой недели, во многих губерниях на Руси устраивались своеобразные смотрины – все девушки, желающие выйти замуж, прогуливались под распускающимися деревьями, на место прогулок приходили женихи и обливали понравившуюся девушку водой, что автоматически обозначало, что жених намерен свататься к невесте.

В последний день перед Радоницей справлялся «Вьюнец» - праздник молодожёнов, обвенчавшихся за зиму. Во время Вьюнца все дома поселения обходила веселившаяся толпа, если в доме проживала молодая пара, то толпа стояла под домом и пела песни до тех пор, пока молодые сами не выходили на крыльцо с различными угощениями.

В 2016 году Радоница выпадает на 10 мая (вторник). Название самого важного в году родительского дня, который справляют сразу через девять дней после Пасхи, перекликается со словом «радость».

Церковный праздник имеет древние языческие корни. В дохристианские времена к смерти относились без страха и горечи. Скорее наоборот, искренне радовались, что вознесутся к богам на небеса. На могилах устраивали шумные пиры, с музыкой, песнями и танцами. Поэтому Радоница, День поминовения - это не скорбные, а скорее веселые поминки.

По народному поверью души ушедших в иной мир предков разделяют с живыми восторг Христова Воскресения, разговляются за поминальной трапезой, присутствуют на богослужении в храме. Ликуют, если про них не забыли, прибрали могилы, на кладбище пришли с угощением. А уж они в долгу перед потомками не останутся, выручат в трудную минуту. Помогут вырастить хороший урожай, домашний скот от болезней уберегут, беды от родных отведут.

Традиции Радоницы: весенний поминальный день в старину

Во вторник на Фоминой неделе хозяйка с раннего утра хлопотала у печи, готовила кушанья для поминания. Специально для праздника Радоницы варила кутью, пекла тонкие блинчики из пшеничной муки и кокурки - пироги с начинкой из цельного яйца. Складывала в корзину неосвященные крашенки, куличи, домашнюю колбаску, соленое сало, медовые пряники, конфеты.

К обеду управлялась с делами, и вся семья шла в храм, на вселенскую панихиду, а после - с вином и закусками - на погост, «христосоваться с родными». В народе жила вера: если на Радоницу не посетят дети могилки родителей, их души весь день будут тосковать и плакать. Усопшего полагалось угостить пасхальным яичком. Кстати, на кладбище в Радоницу носили не красные, а желтые или зеленые крашенки. Их закапывали или клали возле креста, а то и крошили для птичек, чтоб заступались они перед Богом за покойного.

Перед началом поминальной трапезы по случаю Радоницы женщины нарочито демонстрировали тоску и печаль. Припав к сырой земле, причитали и голосили: громко плакали, звали покойного на белый свет, умоляли откликнуться. После расставляли на рушнике или скатерти угощенье и приглашали умерших родных разговеться вместе с живыми, отведать пасхальных даров. Недопитое вино в день поминовения выливали на могилу, там же оставляли немного съестного для нечисти, что по народному поверью жила на кладбище. Иначе черти не дадут родным покоя, будут их тревожить.

Выпив и закусив вместе с родственниками, старушки навещали могилки знакомых. Каждому встреченному на кладбище человеку подносили рюмку водочки, яйцо, печенье или пирожок со словами: «Скушайте за упокой души родителей». Старались раздать больше, чтоб умилостивить предков и на том свете получить щедрую награду.

На кладбище до позднего вечера раздавался заливистый смех, звучали задорные частушки, некоторые даже в пляс пускались. Однако церковь такое веселье не одобряла, поэтому поминальный пир на Радоницу зачастую проводился дома. Для умерших в День поминовения накрывали отдельный стол, ждали, пока предки «покушают». Затем праздничные блюда полностью заменяли.

Как отмечать Радоницу в 2016 году: современные обычаи

В родительский день в храм принято приходить перед началом службы, чтобы подать записку с именами усопших, для поминовения. После панихиды родственники едут на кладбище. Зажигают церковную свечу и совершают литию - особую краткую молитву на упокой души. Для молитвословия можно пригласить и священнослужителя.

Перед Радоницей приводят в порядок могилы родных и близких: убирают прошлогоднюю листву, ветки, моют памятники, красят оградки. Особо ухаживают за крестом - символом воскресения и вечной жизни. Следят, чтоб стоял он ровно, был чистым. Могильные холмики украшают живыми или искусственными цветами.

Обычай оставлять в День поминовения на могиле крашеные яйца, куличи, а тем более алкоголь постепенно уходит в прошлое. Истинно верующие подают в день Радоницы милостыню, жертвуют денежные средства на нужды церкви. Продукты приносят в храм, их раздают бедным и голодным. Усопших поминают дома, за празднично накрытым столом, светло и радостно.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья . В 2015 году Радоница празднуется 21 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Чтобы понять, Радоница в 2016 году, какого числа точно, нужно научиться определять нахождение этого дня в церковном календаре. Тем более что этот родительский день напрямую связан с Пасхой. Как известно, Пасха - это праздник живых. Священнослужители не рекомендует в этот праздничный день, а также в течение Светлой недели, ходить на кладбище.

Все дело в том, что важные правила Пасхи, Светлой недели и Красной горки (второе воскресенье после Пасхи) - это веселиться и радоваться. Если же человек попадает на кладбище, то волей-неволей начинает грустить. Поэтому, специально в течение сорока праздничных пасхальных дней до Вознесения выделена дата, когда нужно идти на кладбище. Часто можно услышать даже, что Радоницу называют «Пасхой мертвых». На какой же день приходится этот период поминания усопших людей? Фомина неделя наступает вслед за Светлой седмицей

Как вычислить дату

Итак, Радоница в 2016 году, какого числа у православных, вычислить довольно просто. Нужно всего лишь найти в календаре второй вторник после Пасхи и посмотреть, на какое именно число он выпадает в этом году. Подчеркнем, что речь идет именно о втором вторнике после Пасхи, а не первом вторнике, который выпадает на Светлую неделю.

Получается, что в текущем году православные верующие отмечают Пасху 1 мая. Это значит, что второй вторник после праздника Воскресения Христова приходится на 10 мая. Именно в этот день и будет Радоница, а значит, нужно отправляться в церковь на поминальную службу, а потом на кладбище. В этот день тем, кто покоится на кладбище, сообщают о том, что Пасха снова наступила, снова празднуется победа жизни над смертью.

О языческих истоках

Поминать усопших родственников, посещая их могила - это древняя славянская традиция и крайне важный обряд. Именно к истокам этой традиции уходит обычай оставлять на курганах, которые в языческие времена заменяли кладбища, угощения для покойных. Еще до крещения Руси эта традиция была крайне важной для славян, поэтому, с приходом христианской церкви было решено этот обычай сохранить. Так и получилось, что церковный календарь пополнился еще одно важной датой - родительским днем после Пасхи или еще одним днем поминовения усопших предков. Быстро и вкусно можно приготовить пельмени домашние очень вкусные: фото рецепт.

Сегодня даже церковь не оспаривает того факта, что Радоница имеет языческие корни. Но так как по православной традиции почитать умерших родственников и друзей - это важно и обязательно нужно, то в церковном календаре сегодня Радоница имеет четкую привязку к Пасхе и она связана с этим праздником. Дата, Радоница в 2016 году, какого числа, всегда выпадает на вторник Фоминой недели, то есть, второй недели после наступления Пасхи. В этом году дата выпадает на 10 мая.

Важно! Если подводить итоги по информации о том, как именно каждый год самостоятельно можно определить дату Радоницы, то она всегда приходится на 9 день после Пасхи, то есть, на вторник Фоминой недели. В этот день люди посещают могилы предков и доброй вестью о том, что Христос Воскрес. Именно по этой причине часто данный день поминовения называют «Пасхой для мертвых».

Вспоминаем об усопших

На Руси этот день поминовения усопших имел много названий, но сегодня сохранилось наиболее распространенное «Радоница». Причем, имеется сразу несколько версий и вариантов, почему день получил именно такое название. Одни историки говорят о том, что все происходит от слова «род», которому и поклонялись в день памяти. Другие утверждают, что тут корень «радость».

По древним традициям в этот день нужно сходить в церковь на поминальную службу, а потом
отправиться на кладбище. С собой взять цветы, крашеное яйцо. Не стоит класть на могилку еду или ставить рюмки с водкой. Это языческий обычай, которые ничего общего с христианскими традициями поминовения усопших не имеет. Яйцо крашеное - это не еда, а символ вечной жизни и он берется на кладбище как важный атрибут самой Пасхи. Рецепт, как готовятся ленивые вареники с творогом, как в детском саду.

Обязательно нужно постараться порадоваться общению с людьми, которые уже ушли в другой мир. Их тело умерло, но их душа теперь живет вечно. Слезы только тревожат души умерших, а чтобы помочь им хорошо себя чувствовать в другом мире, нужно просто много молиться за них, ставить в храме свечки и просто вести праведную жизнь. Угощать души едой не стоит, ведь они уже не принимают и не понимают пищи человеческой.

Православные традиции

Календарь показывает, что Радоница в 2016 году, какого числа выпадает - это 10 мая. Выше уже много говорилось о том, что именно включают в себя языческие традиции этого праздника и как они влились в современную жизнь, заменив традиции христианские. Сейчас же хочется напомнить, как именно вспоминают предков православные христиане и что важно сделать в день Радоницы.

Конечно, нужно обязательно выполнить ряд церковных традиций и обрядов. Считается, что этот день является Пасхой для умерших людей, в рамках этой статьи данный факт уже не раз подчеркивался. То есть, души вместе с теми, кто еще живет на земле, радуются воскресению Иисуса Христа, который и дал своей жизнь, смертью и воскресением каждому человеку надежду на вечную жизнь. Так что,
печаль, слезы и грусть в Радоницу исключаем.

В этот день можно печь куличи и красить яйца, а затем освящать их в храме. Дело в том, что с наступления Пасхи праздничными считаются все сорок дней. Так что, если запасы символики Пасхи заканчиваются, можно смело начинать готовить их снова. Крашеное яйцо берите с собой на кладбище как символ вечной жизни. Также в Радоницу нужно утром сходить в церковь, помолиться об усопших, поставить свечки за упокоение их душ. Обязательно следует дать подаяние, а затем отправиться на кладбище.

Как вести себя на кладбище

Радоница сегодня - это церковный праздник. В этот день поминаются усопшие люди, которые занимают
определенные места в душах и сердцах родных людей. Но не стоит забывать о сути празднования, когда вы оказались на кладбище или устроили дома поминальную трапезу.

О чем в Радоницу помнить обязательно:
. Не стоит оставлять на могилках еду. Еще раз подчеркнем, хотя этот вопрос подробно уже разбирался в данном материале, что это языческая традиция. Как альтернативу, можно еду раздать в этот день нуждающимся людям. Не стоит также ставить на могиле рюмку водки с хлебом, с православными традициями поминания усопших этот обычай также не имеет ничего общего.
. Не стоит на кладбище употреблять спиртные напитки или устраивать пышные застолья. Выпить в память о родных людях можно дома, но в умеренных количествах.
. Некоторые накрывают возле могил пышные праздничные столы, поют там и веселиться. Это оскорбление памяти усопших и от такого застолья, конечно, нужно воздерживаться.
. В этот день важно быть радостными, но эта радость должна быть светлой и одухотворенной. Лучшая дань памяти умершим людям - это молитвы за упокой их души.
. Утром до того, как отправляться на кладбище, следует сходить в храм. Там можно заказать панихиду, помолиться об ушедших людям, раздать еду, приготовленную для нуждающизся.
. На кладбище обязательно нужно убраться на могилках, украсить их цветами.
. По православной традиции лучшая память об усопших, что можно сделать именно на кладбище - это украсить могилу цветами и зажечь свечу.

О народных приметах

Так как традиция отмечать Радоницу имеет языческие корни, то существует она уже давно. Понятное дело, что множество самых разных народных примет связано с этим днем. К примеру, люди верили, что умершие предки в день памяти посещают родной дом. Поэтому, для них натапливали баню и там оставляли комплект чистого белья. В сам день Радоницы в бане никто не мылся.

На Радоницу готовили много еды и раздавали ее нуждающимся людям в честь памяти о своих умерших предках. Также на окно ставили стакан с водой, а на стол - три пустые тарелки. Считалось, что из них покойный в день своей памяти будет завтракать, обедать и ужинать. Также в этот день, как правило, идет дождь. Умыться дождевой водой в этот день - на счастье. Плюс имеется народная примета, что такая погода на Радоницу сулит богатый урожай. Сытная блюдо для поминального стола будет мясо по-французски с картошкой в духовке: рецепт с фото.

Чтобы сохранить красоту и молодость, девушки умывались дождевой водой через серебряные или золотые кольца. В родительский день после Пасхи ничего не сеяли, потому что, верили, что урожай будет скудным и плохим. Все дела нужно закончить к обеду.

Радоница в 2016 году, какого числа она будет - 10 мая. К этому дню, как понятно из этого материала, стоит заранее основательно подготовиться. Обязательно ознакомьтесь с истинными христианскими традициями поминовения усопших, чтобы не сохранять в своей семье и не передавать из поколения в поколение традиции языческие.